Mythen, Traditionen & Brauchtum

Imbolc, ein altes keltisches Fest, das den Übergang vom Winter zum Frühling, dem Neuen Jahr, markiert. Es wird vor allem noch in Irland und Schottland am 1. Februar  gefeiert. Es ist eine Zeit der Erneuerung und des Wachstums, die oft mit der Göttin Brigid in Verbindung gebracht wird. Brigid ist nicht nur die Göttin des Feuers, sondern auch der Heilung, der Poesie und der Fruchtbarkeit.
Imbolc symbolisiert das Licht, das langsam zurückkehrt, und die Hoffnung auf neue Anfänge. Es ist eine Gelegenheit, die Dunkelheit des Winters hinter sich zu lassen und sich auf die kommenden Monate des Wachstums und der Fülle vorzubereiten. Viele Menschen nutzen diese Zeit, um ihre Ziele für das neue Jahr zu reflektieren und neue Absichten zu setzen.
In diesem Sinne ist Imbolc eine wunderbare Gelegenheit, um sich mit der Natur zu verbinden, kreative Projekte zu starten und die eigene innere Flamme zu entfachen. Es ist ein Fest der Inspiration und des Neuanfangs, das uns daran erinnert, dass nach jeder Dunkelheit wieder Licht kommt. 

Am 2. Februar wird in vielen Kulturen Mariä Lichtmess gefeiert. Dieses bedeutende Fest, hat sowohl biblische als auch kulturelle Elemente Einflüsse. In einigen Regionen wird dieser Tag als Ende der Weihnachtszeit betrachtet, und es ist Brauch, die Weihnachtsdekorationen abzunehmen. In anderen Traditionen wird Lichtmess als Zeitpunkt für den Beginn des Frühlings angesehen, da die Tage nun länger werden und das Licht zurückkehrt. Es feiert die Darstellung Jesu im Tempel und symbolisiert das Licht, der Offenbarung und die Hoffnung, die mit der Ankunft Jesu verbunden ist.

Mariä Lichtmess hat ihre Wurzeln in der biblischen Erzählung aus dem Lukasevangelium (Lukas 2,22-40). Nach jüdischer Tradition musste eine Frau, die ein Kind geboren hatte, nach 40 Tagen eine Reinigung vornehmen. Maria, die Mutter Jesu, brachte ihren Sohn Jesus in den Tempel von Jerusalem, um ihn Gott zu weihen und das vorgeschriebene Opfer darzubringen. Dort begegnete sie dem alten Simeon, der, inspiriert vom Heiligen Geist, Jesus als das Licht der Welt erkannte. Simeon nahm das Kind in seine Arme und pries Gott, weil er nun das Heil gesehen hatte, das für alle Völker bestimmt ist.

Die Legende von Ostara und Ischtar – dem Morgen- und Abendstern

In einer Zeit, als die Welt noch jung war und die Götter oft unter den Menschen wandelten, lebten zwei mächtige Göttinnen, die für das Leben und die Fruchtbarkeit zuständig waren: Ostara, die Göttin des Frühlings, und Ischtar, die Göttin der Liebe und des Krieges.

Ostara war bekannt für ihre Fähigkeit, die Erde aus dem Winterschlaf zu erwecken. Mit ihrem goldenen Licht brachte sie die ersten Blumen zum Blühen und die Bäume zum Knospen. Die Vögel sangen in den Zweigen, und die Tiere kamen aus ihren Höhlen, um das neue Leben zu feiern. Ostara war die Hüterin des Lebens und der Erneuerung, und ihr Lächeln brachte Hoffnung und Freude in die Herzen der Menschen.

Ischtar hingegen war eine leidenschaftliche und kraftvolle Göttin, die sowohl die Liebe als auch den Krieg beherrschte. Sie war bekannt für ihre Schönheit und ihre unbändige Energie. Ischtar reiste oft zwischen den Welten, um die Herzen der Menschen zu berühren und sie zu inspirieren, ihre Träume zu verfolgen. Doch in ihrem Herzen trug sie auch die Trauer über die Zerstörung, die der Krieg mit sich brachte.

Eines Tages, als Ostara die Erde mit ihrem Licht erfüllte, bemerkte sie, dass die Menschen in einem tiefen Kummer gefangen waren. Die Kriege hatten viele Herzen gebrochen, und die Freude des Frühlings wurde von der Dunkelheit der Trauer überschattet. Ostara wusste, dass sie Hilfe brauchte, um das Gleichgewicht zwischen Leben und Tod, Liebe und Krieg wiederherzustellen.

So rief sie Ischtar zu sich. „Komm, Schwester! Lass uns gemeinsam die Herzen der Menschen heilen. Deine Leidenschaft und meine Erneuerung können die Welt verändern.“

Ischtar, berührt von Ostara’s Bitte, stimmte zu. „Lass uns ein Fest der Liebe und des Lebens veranstalten, um die Menschen zu vereinen und die Dunkelheit zu vertreiben.“ Jede von uns hat für die Menschen die gleiche zahl an Stunden. 

Die beiden Göttinnen versammelten die Menschen in einem großen, blühenden Tal. Ostara ließ die Blumen in allen Farben erblühen, während Ischtar mit ihrem Gesang die Herzen der Menschen öffnete. Sie tanzten und feierten, und die Freude erfüllte die Luft.

In dieser Nacht, als der Mond hoch am Himmel stand, schenkten Ostara und Ischtar den Menschen ein Geschenk: die Fähigkeit, die Liebe in ihren Herzen zu finden, selbst in den dunkelsten Zeiten. Sie lehrten sie, dass das Leben und die Liebe untrennbar miteinander verbunden sind und dass selbst nach dem härtesten Winter der Frühling immer wiederkehrt.

Um das Fest zu krönen, erschien der Morgenstern, der für den Neuanfang und die Hoffnung steht, und der Abendstern, der für die Liebe und die Träume symbolisiert. Der Morgenstern, der die Dunkelheit vertreibt und den neuen Tag ankündigt, erinnerte die Menschen daran, dass jeder Tag eine neue Chance bietet. Der Abendstern, der die Nacht mit seinem sanften Licht erhellt, symbolisierte die Liebe, die auch in der Dunkelheit leuchtet.

Von diesem Tag an feierten die Menschen das Fest von Ostara und Ischtar – die Frühlings-Tagundnachtgleiche, ein Fest der Fruchtbarkeit, der Liebe und der Erneuerung. Jedes Jahr, wenn der Frühling kam, erinnerten sie sich an die Legende der beiden Göttinnen und daran, dass das Licht immer die Dunkelheit besiegen kann, wenn man nur an die Kraft der Liebe glaubt.

Noch heute wird die Venus nicht nur als Morgen- und Abendstern verehrt, sondern auch als Symbol für die unendliche Kraft der Liebe und der Hoffnung. Wir schauen jeden Morgen und Abend zu ihr auf und erinnerten sich daran, dass jeder Tag eine neue Chance für Freude und Erneuerung bietet.

Die Magie und der Glaube von Ostern 

Das Osterfest spielt im Brauchtum vieler Länder eine zentrale Rolle und hat in mehreren  Glaubensrichtungen eine besondere Bedeutung. So fanden beispielsweise die christlichen Osterfeierlichkeiten im jüdischen Pessach Fest ein Vorbild.

Für den christlichen Glauben läutet der Palmsonntag die letzte Woche der 40-tägigen Fastenzeit mit der sogenannten Karwoche oder Stillen Woche ein. So besteht die Karwoche und Ostern aus den sogenannten Kartagen (Triduum Sacrum) bestehend aus Gründonnerstag (Abendmahl), Karfreitag (Kreuztod), Karsamstag (Grabesruhe) und der Grabesöffnung und Auferstehung am Ostersonntag und Ostermontag. Das Konzil von Nicäa legte im Jahr 325 fest, dass der Ostersonntag immer nach dem ersten Vollmond nach Frühlingsanfang liegt: frühestens am 22. März und spätestens am 25. April. Bis zum Jahr 1904 dauerte das Osterfest vier Tage, wurde auf drei Tage verkürzt und umfasst heute noch den Sonntag und Montag.

Während der Begriff »Karwoche« auf das althochdeutsche Wort »chara« – Kummer, klagen, trauern – zurückgeht, hat das Wort »Ostern« wohl einen angelsächsischen Ursprung. Es leitet sich nach den meisten Quellen von »Ostara« oder »Eostre« ab, dem angelsächsischen Namen der teutonischen Göttin der Morgenröte, des Frühlings und der Fruchtbarkeit. Die Kraft dieser Feuergöttin teilt sich im Frühjahr durch die vorwärtsstürmende Energie des Lebens mit. Nach der Zeit des Ruhens im Winter entsteht die gesamte Natur wieder neu. Kräftige Farben vertreiben das grau. Tiere und auch Menschen spüren die Kraft der aufsteigenden Energie. Wir wollen diese Energie ausleben. In uns brennt das Feuer der Begeisterung und Kreativität, des Geistes, der Leidenschaft und des Mutes. Im Jahresrad ist dies die Energie, mit der wir unseren Träumen und Projekten, Kraft und Nahrung geben. Mit voller Kraft und Energie können wir nun daran arbeiten, dass sie sich manifestieren. Zum Osteras-Frühlingsfest, färbten die Frauen Eier in der Farbe des Mondblutes rot, um ihre eigene Fruchtbarkeit und die der gesamten Natur zu feiern.

Auch heute ist das beherrschende Sinnbild für Ostern, das Osterei, mehr noch als der Osterhase. Es gilt seit alters her als Symbol des Lebens, der Fruchtbarkeit und als Opfer- oder Liebesgabe. Die kirchliche Eierweihe ist schon im 4. Jahrhundert unserer Zeitrechnung nachweisbar. Funde in Worms brachten aus dieser Zeit bemalte Ostereier zu Tage. Im Mittelalter war Ostern der feste Zahlungstermin, an dem die Grundbesitzer Eier als Sachleistung für das gepachtete Land oder als Zinsen erhielten.

Erste Belege für den Osterhasen stammen aus dem Jahr 1678 von Georg Franck von Franckenau, einem Mediziner aus Heidelberg. Der Hase soll sich als Eierbringer vom Elsaß und der Pfalz in den anderen Landesteilen Deutschlands etabliert haben. Die Ostereier wurden ihm zugeschrieben, da Hennen keine bunten und verzierten Eier legen konnten.

Die Traditionen spiegeln sich in zahlreichen Osterbräuchen, aus alter und neuer Zeit wider. Es gibt vielerorts Frühlingsfeuer und Osterräder werden abgebrannt. Bäume, vor allem Obstbäume werden mit bunten Ostereiern und farbigen Bändern und Girlanden geschmückt. Auch im Haus finden wir nun bunte Eier, kleine Hasen und viel Grün. In der Karwoche wurde und wird noch heute in den Häusern fleißig gebacken, gekocht und geschmückt. Nach der langen Zeit des Fastens waren mit dem meist frühlingshaft warmen Osterfest wieder Lebenslust und Freude in die Familien und Dorfgemeinschaften eingekehrt, Kälte, Entbehrungen und Dunkelheit überwunden. Neben den Fruchtbarkeitssymbolen Eier und Hase – in jeglicher Form und Füllung – gibt es Traditionell verschiedenes geflochtenes Osterbrot, süße Osterlämmer, Ostermännchen/ -weibchen und süßes Hasenbrot aus Hefeteig, je nach Region.  

Die christlichen/jüdischen Feiertage der Karwoche (Triduum Sacrum)

Nach der Karwoche wird Ostern als das Fest der Auferstehung Jesu gefeiert, dem Sieg des Lebens über den Tod. Diese tiefe Religiosität hat auch Wurzeln in vorchristlichen Frühlings-Ritualen zum Erwachen der Natur, der Sehnsucht nach dem Sonnenlicht und zahlreichen Symbolen von Fruchtbarkeit, zu denen auch die bunten Ostereier zählen.

Die orthodoxen Christen, die drittgrößte christliche Glaubensgemeinschaft, richtet sich nach dem Gregorianischen Kalender und feiert Ostern eine Woche später. Diese findet man hauptsächlich in Russland, Griechenland und in einigen meist östlichen Ländern. Die Kirchlichen Rituale sind etwas anders. Die Messen sind extra lang und dauern beispielsweise an Gründonnerstag vier Stunden. Der Höhepunkt ist am Karsamstag das „Heilige Feuer“. Es geht auf den Glauben zurück, das die Flamme auf wundersame Weise aus dem Grab Christi hervorgegangen ist. Die Menschen zünden Osterkerzen an und „Christo anesti“ – Jesus ist auferstanden, wird verkündet. In der orthodoxen Kirche wird Ostern größer gefeiert als Weihnachten.

Das jüdische Pessach Fest wird von den jüdischen Gemeinden in der Woche vom 15. bis 22. April gefeiert. Das Fest erinnert an den Auszug aus Ägypten, wonach dem Buch Moses, die Ägypter nach ihrer Befreiung aus der Sklaverei, 40 Tage durch die Wüste in das gelobte Land Israel gewandert sind. Die Rituale zum Pessach beginnen bereits einen Monat vor Pessach. Am Abend vor Pessach feiern viele jüdischen Familien gemeinsam den Senderabend mit traditionellen Gebeten und dem Senderteller mit im Uhrzeigersinn vorgegebenen Speisen. Die beiden letzten Festtage beinhalten, das Danken an die neue Ernte (Omer) und das Gedenken an die verstorbenen Familienangehörigen (Jiskor). 

In vielen europäischen Ländern – auch noch im Plattdeutschen – leitet sich der Name für das Osterfest aus dem hebräischen Wort Pessach bzw. aus dem aramäischen pas-cha ab.
Es ist, vor allem in den katholisch geprägten Regionen Brauch, die 12 Stationen des Leidensweges/Kreuzweg Christi in Passionsspielen nachzuvollziehen. An Ostersonntag erteilt der katholische Papst  mit dem „Urbi et orbi“ seinen apostolischen Segen „der Stadt und dem Erdkreis“. Doch es wird auch dem heidnischen Ursprung durch große Osterfeuer vielerorts gedacht. Das Osterfeuer symbolisiert die aufsteigende Sonne und erinnert daran, dass das ursprüngliche Fest um die Tagundnachtgleiche gefeiert wurde. Das geweihte Feuer galt als segen- und schutzbringend.  Es feiert fast jede Kultur das Erwachen der Natur im Frühling und des ruhigen, friedlichen Aufblühens. Vielleicht ist es auch dem österlichen Gedanken an ein Ende des Leidens, Frieden, Freiheit und Aufbruch in den 1960/70er Jahren zu verdanken, dass noch heute zu Ostern viele Ostermärsche für ein friedliches Miteinander stattfinden? 

 Westlich christliche Rituale zu Ostern

Gründonnerstag (Abendmahl – Eucharistie)

Einer der ältesten kirchlichen Feiertage in Deutschland, der bereits seit 1500 Jahre gefeiert wird, ist der Gründonnerstag. Seit dem 12. Jahrhundert gilt er als Tag des letzten Abendmahls, das Jesu mit seinen 12 Jüngern, vor seiner Kreuzigung einnahm. Das brechen des Brotes und der gemeinsame, aus demselben Kelch getrunkene Wein, begründetet die noch heute durchgeführte Eucharistie-Feier, für die Brot und Wein das Symbol des Christentums sind. Der Name Gründonnerstag ist nicht ganz geklärt. Er könnte sich aus dem altdeutschen Wort „greinen“/“grienen“ ableiten, was so viel wie „weinen“ und so einen Verweis auf die Büßer bedeuten könnte. Oder der Name leitet sich von der Farbe Grün her, da im Mittelalter an diesen Tagen grüne Messgewänder getragen wurden. Verbreiteter ist, dass die Namensgebung sich von den grünen Frühlingskräutern – sieben Kräuter der Erneuerung – die in dieser Zeit zur Stärkung gesammelt und gegessen wurden, herleitet.

Karfreitag (Kreuztod)

Für die christliche Kirche ist der Karfreitag der höchste Feiertag des Glaubens. Es steht die Passionsgeschichte – die letzten Stunden Jesus – vom letzten Abendmahl über den Kreuzweg bis zur Todesstunde (15:00 Uhr),  im Mittelpunkt. An vielen Orten kommen Gläubige zusammen um den Passionsweg zu gehen. Die katholische und die evangelische Kirche haben für diesen Tag eine unterschiedliche Anschauung. So steht für Katholiken strenges Fasten und stille Fürbitten im Vordergrund, während die Protestanten das Symbol des Kreuzes und der Erlösung feiern. Auch heute noch sind öffentliche Unterhaltungsveranstaltungen, die nicht dem Charakter des stillen Tages entsprechen, verboten. Zum Gedenken an die Zeit der Entbehrung wird heute Fisch gegessen, zum einen, weil dieser nicht als Fleisch gesehen wird und zum anderen eines der ältesten christlichen Symbole darstellt. Allgemein sind am Karfreitag laute Arbeiten untersagt, da sie die gebotene Ruhe stören. Vor allem Werkzeuge wie Hammer und Nägel sollen in Gedenken an die Kreuzigung ruhen. Gartenarbeit soll indes an diesem Tag gelingen und auf fruchtbaren Boden fallen.

Karsamstag (Grabesruhe)

Der Karsamstag ist ein stiller Tag. Die Kirchenglocken schweigen, es findet kein Gottesdienst statt und der Altar ist völlig schmucklos. Er dient der letzten Vorbereitung für die Osterfeiertage. Vom backen des Osterlamms bis hin zu den letzten Bastelarbeiten wird alles heute erledigt. Er gehört noch zu den Fastentagen, dennoch ist es vielerorts Brauch ein Eintopf, beispielsweise den »Mahnwacheneintopf« auf dem Herd köcheln zu lassen.  (Das Rezept findest du am Ende).

Ostersonntag und Ostermontag (Auferstehung)  

Am Ostermontag und Ostersonntag feiern Christen die Auferstehung Jesu.
Am Ostersonntag wurde laut der Erzählung das Grab Jesu durch ein Erdbeben geöffnet, doch darin befand sich kein Leichnam. Engel verkündeten die Auferstehung Jesu. Am darauffolgenden Ostermontag machten sich zwei der Jünger voller Verzweiflung auf nach Emmaus. Ein Mann gesellte sich zu ihnen und erklärte ihnen den Sinn des Todes und des Leidens Jesu. Die Jünger erkannten Jesus nicht, doch sie überwanden die Verzweiflung und kehrten zurück nach Jerusalem, um fortan die Taten und Worte Jesu zu verbreiten. Aus dieser Erzählung ergibt sich noch eine mögliche Erklärung für den Namen. So könnte das Wort Ostern von „Osten“ abgeleitet werden – der Himmelsrichtung aus der man Jesus bei seiner Rückkunft erwartete.
Regional gibt es – neben den speziellen Bräuchen – auch kulinarische Besonderheiten zum Osterfest. Doch das beliebteste Gebäck ist das Osterlamm. Und hier schließt sich der Kreis. Das Osterlamm hat seinen Ursprung im jüdischen Pessach-/Passahfest, bei dem Traditionell ein Lamm zum Gedenken an Gott geopfert wurde. Das Opferlamm wurde lange als Symbol für die unschuldige Hingabe Jesu gesehen, weshalb der Verzehr von Lammfleisch an Ostern bis in das 16. Jahrhundert ein wichtiger Bestandteil von Ostern war. Heute findet man das Lamm meist als geformten Kuchen am Esstisch. Ich persönlich mag ja lieber einen saftigen Karottenkuchen ;-).

Passende Rezepte zu den Ostertagen. 

Beltane und Walpurgisnacht sind zwei bedeutende Feste, die den Übergang vom Winter zum Sommer feiern und tief in den Traditionen der Naturverbundenheit verwurzelt sind. Beide Feste fallen auf den 1. Mai oder die Nacht davor und sind reich an Symbolik und Bräuchen, die das Erwachen der Natur und die Fruchtbarkeit zelebrieren.

Beltane

Beltane wird traditionell am 1. Mai gefeiert und markiert den Beginn des Sommers im keltischen Kalender. Es ist eines der vier großen Jahresfeste der keltischen Tradition, zusammen mit Samhain, Imbolc und Lughnasadh. Beltane ist ein Fest der Fruchtbarkeit, des Wachstums und der Erneuerung, das oft mit Feuerzeremonien, Tänzen und verschiedenen Fruchtbarkeitsritualen gefeiert wird.

Zentraler Bestandteil von Beltane sind die Feuerzeremonien, bei denen große Feuer entzündet werden, um die Sonne zu ehren und die Fruchtbarkeit der Erde zu fördern. Die Menschen versammeln sich, um die Rückkehr des Lebens zu feiern, und schmücken ihre Häuser mit Blumen, um die Schönheit des Frühlings zu würdigen. Beltane ist auch eine Zeit, in der Paare ihre Liebe und Fruchtbarkeit zelebrieren, oft durch Rituale, die die Vereinigung von Gottheiten symbolisieren.

Walpurgisnacht

Die Walpurgisnacht wird in der Nacht vom 30. April auf den 1. Mai gefeiert und hat ihren Ursprung in verschiedenen europäischen Traditionen, die ebenfalls mit dem Übergang vom Winter zum Sommer verbunden sind. Der Name „Walpurgisnacht“ leitet sich von der heiligen Walburga ab, einer christlichen Heiligen, die am 1. Mai gefeiert wird. In vielen Kulturen wird diese Nacht als eine Zeit angesehen, in der die Grenzen zwischen der Welt der Lebenden und der Geisterwelt besonders dünn sind.

Ähnlich wie bei Beltane werden auch in der Walpurgisnacht Feuer entzündet, um böse Geister abzuwehren und die Rückkehr des Lichts zu feiern. Die Nacht ist geprägt von Bräuchen, die oft mit Magie und dem Übernatürlichen in Verbindung stehen. Die Menschen tanzen um die Feuer, singen Lieder und feiern die Ankunft des Frühlings.

Verbindung zwischen Beltane und Walpurgisnacht

Beltane und Walpurgisnacht sind eng miteinander verbundene Feste, die den Frühling und die Fruchtbarkeit zelebrieren. Beide Feste beinhalten Feuerzeremonien, die eine zentrale Rolle spielen, um die Sonne zu ehren und die Dunkelheit zu vertreiben. Sowohl Beltane als auch Walpurgisnacht bieten den Menschen die Möglichkeit, die Rückkehr des Lebens zu feiern und sich mit der Natur und der Gemeinschaft zu verbinden.

Fazit

Insgesamt sind Beltane und Walpurgisnacht bedeutende Feste, die die Freude über das Leben, die Liebe und die Fruchtbarkeit zelebrieren. Sie erinnern uns daran, dass der Frühling eine Zeit des Wandels und der Erneuerung ist, in der wir die Schönheit der Natur und die Kraft der Gemeinschaft feiern können.

Pfingsten, ein christliches Fest, das 50 Tage nach Ostern gefeiert wird.
Es erinnert an das Ereignis, bei dem der Heilige Geist auf die Jünger Jesu herabkam. Laut der Bibel waren die Jünger nach Jesu Auferstehung und Himmelfahrt in Jerusalem versammelt, als plötzlich ein Brausen wie ein Windhauch zu hören war. Es erschienen ihnen Zungen, die wie Feuer aussahen, die sich auf jeden einzelnen von ihnen setzten.

Durch diese Erfahrung wurden die Jünger mit dem Heiligen Geist erfüllt, was ihnen die Fähigkeit gab, in verschiedenen Sprachen zu sprechen. Das war wichtig, weil viele Menschen aus unterschiedlichen Ländern in Jerusalem versammelt waren. Mit dieser Gabe konnten die Jünger die Botschaft von Jesus Christus in alle Welt tragen.

Pfingsten gilt somit als Geburtstag der Kirche, weil an diesem Tag die Jünger ihre Mission begannen und die christliche Gemeinschaft sich ausbreitete. Das Fest wird heute oft mit Gottesdiensten, Festen und dem Austausch von Freundlichkeit gefeiert.

An Pfingsten feiern Christen die Kraft des Heiligen Geistes, die den Jüngern Mut und die Fähigkeit gab, in verschiedenen Sprachen zu sprechen und das Evangelium zu verbreiten.
Das Fest fällt meistens auf einen Sonntag und ist in vielen Ländern ein gesetzlicher Feiertag. Es ist auch eine Zeit, um Gemeinschaft und den Glauben zu feiern. 

Litha, die Sommersonnenwende, die längste Nacht- und Tagestiefe des Jahres, die je nach Jahr zwischen dem 20. und 24. Juni erfolgt.

In alter Zeit, sowie heute noch, vor allem in Schweden und anderen nordisch-heidnischen Traditionen, ist der Mittsommer das größte Fest des Jahres, das traditionell am Samstag rund um die Sonnenwende, zwischen dem 20. bis 24. Juni mit Blumenkränzen, Festen, Feuern und Ritualen gefeiert wird, um die Sonne und das Licht zu ehren und die Erntezeit einzuläuten.
Das Fest ist geprägt von Feuer, Licht und Gemeinschaft. Traditionell werden Lagerfeuer entzündet, um die Sonne zu ehren und böse Geister fernzuhalten. Große feiern mit Musik, Tanz und Festessen im Freien. Es ist auch eine Zeit, um die Natur zu würdigen und die Ernte des Jahres zu feiern.

Eine Anleitung für deinen eigenen Mittsommerblumenkranz findest du hier…- Viel Spaß.

Der 24. Juni wird in vielen Ländern, vor allem in Deutschland, als Johannistag gefeiert.
Dieser Tag ist dem Geburtstag von Johannes dem Täufer gewidmet. Der Tag ist der Gedenktag, um Johannes den Täufer zu ehren und seine Bedeutung für den christlichen Glauben zu würdigen.
Er war ein Prophet, der vor Jesus lebte und für ihn den Weg für seine Ankunft bereitete. Johannes war bekannt für seine Bußpredigten und das Taufen von Menschen im Jordanfluss, um sie auf das Kommen des Messias vorzubereiten. Er spielte eine zentrale Rolle, weil er die Menschen auf die Ankunft Jesu aufmerksam machte und ihn sogar taufte, was ein bedeutendes Ereignis in der christlichen Tradition ist.

Lughnasadh ist ein altes keltisches Fest, das traditionell am 1. August gefeiert wird. Es markiert den Beginn der Erntezeit und ist nach dem Gott Lugh benannt, der in der keltischen Mythologie als Gott des Lichts, der Künste und des Handwerks verehrt wird.

Die mythische Geschichte von Lughnasadh erzählt, dass Lugh dieses Fest zu Ehren seiner Mutter, der Göttin Tailtiu, ins Leben rief. Tailtiu war eine irische Göttin, die die landwirtschaftliche Arbeit und die Ernte symbolisierte. Laut Legende war sie eine wichtige Figur, die den Menschen das Ackerbauwissen brachte. Nach ihrem Tod wurde Lughnasadh zu ihrem Gedenken gefeiert, um die Ernte zu segnen und die Fruchtbarkeit des Landes zu ehren.

Das Fest war auch eine Zeit für Feste, Spiele und Opfergaben, um die Götter um eine gute Ernte zu bitten. Es ist ein bedeutendes Ritual in der keltischen Kultur, das die Verbindung zwischen Mensch, Natur und Göttlichkeit betont. 

Lammas oder auch das Schnitterfest, ist die christliche Entsprechung und wird ebenfalls am 1. August gefeiert. Es feiert den Beginn der Erntezeit und ist ein Dankfest für die ersten Getreideernten, insbesondere für das Getreide, das für das Brot verwendet wird. 

Traditionell wurde an diesem Tag oft ein spezielles Brot gebacken, das bei Festen und Zeremonien präsentiert wurde. Es ist eine Zeit, um die Ernte zu feiern, die Natur zu ehren und für die Fülle zu danken. In manchen Kulturen gibt es auch Bräuche wie das Sammeln von Kräutern oder das Durchführen von Ritualen, um die Ernte zu segnen. Rezepte für das Lammasbrot und das Binden eines Kräuterstraußes findest du hier.

Unsere Vorfahren waren eng verbunden mit ihrer Umwelt und dem Land. Für sie war es von existenzieller Bedeutung, auch die Feinsten jahreszeitlichen Veränderungen in der Natur zu bemerken. Das Überleben der ganzen Sippe hing davon ab, dass die Ernte erfolgreich war. Es galt abzuschätzen, wann der richtige Zeitpunkt für die Getreide- und die Kräuterernte gekommen war. Wurde zu früh geerntet, konnte es sein, dass ein Teil des Getreides noch unreif war. Erntet man jedoch zu spät, vernichtet vielleicht ein Gewitter die Ernte, oder die Früchte verdarben auf dem Feld. Zentrales Thema von Lammas ist der „Tod“ des Getreides. Die Ähre stirbt, um den Menschen zu ernähren. Zu Ehren des Korns wird die erste oder die letzte Garbe auf dem Feld stehen gelassen. Anderswo bindet man Kornmuttern aus den Ähren, verbrennt diese feierlich oder trägt sie nach Hause. In England und Irland werden heute die Brotlaibe aus dem ersten Getreide in einer feierlichen Prozession in die Kirche getragen und in der sogenannten „Loaf Mess“ geweiht. In Weißrussland wird das traditionelle Erntebrot Karawai in Form von Blumen oder einer Sonne gebacken.

Lammas hat auch eine spirituelle Bedeutung, da es die Verbindung zwischen Mensch und Natur sowie den Kreislauf des Lebens widerspiegelt. Heute wird das Fest manchmal noch in modernen Pagan- und Naturreligengemeinschaften gefeiert, um die Jahreszeiten zu würdigen und die Natur zu ehren.

Lammas Gebet: 

Sagt Dank für die Segnungen, sagt Dank für die Lehren der Natur

Sagt Dank für alles, was die Göttin uns schenkt

Sagt Dank dafür, dass unsere Träume jetzt wachsen

Sagt Dank für die Gegenwart der Göttin in unserem Leben

 Danke, danke, oh Große Mutter, danke…

 Mit dem ersten grünen Pflanzen nehmen unsere Träume nun Gestalt an

Wir bitten um die Kraft, die wahre Ernte zu sehen

Mutter des grünen Samens, der Hufe und der Hörner

Wir danken dir für die Fülle, die du uns vor die Tür bringst

Mutter des Getreides, der Sonne und des Regens

Wir beten für eine erneut reiche Ernte

Wir danken für den Segen, danken für deine Lehren

Wir danken für alles, was die Göttin uns schenkt.

Jeden Sommer ereignet sich ein ganz besonderes astrologisches Ereignis: das Lion’s Gate Portal, auch „Löwentor“ genannt. Zwischen dem 26. Juli und dem 12. August entfaltet diese kosmische Kraft sich am Himmel und erreicht am 8. August ihren strahlenden Höhepunkt.

Während des Löwenportals leuchtet Sirius, der hellste Stern am Nachthimmel, besonders hell und steht in einer Linie mit der Sonne. Durch diese Verbindung herrscht eine erhöhte kosmische Energie. Am 8. 8. befinden sich die Sonne, die Erde, Sirius und der Gürtel des Orion auf einer Linie, sodass die volle Kraft des Portals ihre Wirkung entfaltet.

Es ist, als würde sich ein energetisches Tor öffnen und Hoffnung, Glück sowie neue Möglichkeiten in unser Leben strömen lassen. Dieses Ereignis gilt sogar als galaktisches Neujahr. Sirius ist nicht nur ein funkelnder Stern, sondern steht auch für Glück, Weisheit, Hoffnung und Reichtum. Rund um das Löwentor schenkt uns seine Energie eine einzigartige Gelegenheit: Jetzt ist die Zeit, um Wünsche zu manifestieren und Träume in greifbare Nähe zu rücken.

Aus numerologischer Sicht ist der 8.8. ebenfalls ein ganz besonderer Tag. Die Acht steht für Wiedergeburt, Auferstehung und den Zugang zur spirituellen Welt. Es handelt sich also um eine kraftvolle Verbindung, die uns neue Wege eröffnet.

In der Astrologie steht das achte Haus unter dem Zeichen des Skorpions. Dieses Wasserzeichen gilt als geheimnisvoll, leidenschaftlich und durchsetzungsstark. Das sind die perfekten Eigenschaften, um Ziele mit Nachdruck zu verfolgen und Herzenswünsche Wirklichkeit werden zu lassen.
Und bis zum 22. August erleben wir gleichzeitig die Löwe-Saison, die unsere Kreativität, Lebensfreude und unser Selbstbewusstsein beflügelt.

Nutze diese Zeit, um an dich selbst zu glauben, deine Talente zu entdecken und mit frischer Kraft neu durchzustarten.
Der Tag lädt dich ein, die kosmischen Kräfte bewusst zu nutzen, denn jetzt erreichen die Energien ihren Höhepunkt. Wenn du dich heute auf deine Spiritualität einlässt, kannst du innerlich wachsen und dich persönlich weiterentwickeln. Das Manifestieren – also das gezielte Visualisieren und Aussprechen von Herzenswünschen – fällt jetzt besonders leicht. Mit klarem Geist und offenem Herzen kannst du deine Ziele erkennen, deine Wünsche formulieren und sie mit positiver Energie ins Leben rufen.

So manifestierst du besonders wirkungsvoll:
• Nimm dir bewusst Zeit für dich und schaffe eine ruhige Atmosphäre. Ideal ist es, wenn du vorher ein paar Atemübungen, eine Meditation oder eine sanfte Yoga-Sequenz machst, um Körper und Geist in Einklang zu bringen.
Lenke deinen Blick nach innen und spüre aufmerksam in dich hinein: Welche Wünsche und Ziele möchtest du manifestieren?
• Formuliere deine Manifestation klar und deutlich. Spreche sie laut oder leise aus. Mit geschlossenen Augen fällt es oft leichter, sich ganz darauf zu konzentrieren.
• Schreibe deine Wünsche auf. Beim Aufschreiben und Lesen deiner Worte kannst du dir noch intensiver vorstellen, was du verwirklichen möchtest.
• Stelle dir bildhaft vor, wie dein Wunsch bereits Realität ist. Tauche mit allen Sinnen in diese Vorstellung ein.
• Wiederhole deine Manifestationen regelmäßig, bis du spürst, dass dein Wunsch in deinem Leben bereits einen festen Platz eingenommen hat.
Schließe dein Ritual schließlich mit der Überzeugung ab, dass das Manifestierte entweder bereits da ist oder sich schon bald erfüllen wird.

Mabon, ist ein keltisches Erntedankfest, das in der Regel um den 21. oder 22. September gefeiert wird, zur Tagundnachtgleiche im Herbst. Es markiert den Zeitpunkt, an dem die Tage wieder kürzer werden und die Erntezeit ihren Höhepunkt erreicht hat. Das Fest ist nach Mabon, einem mythischen keltischen Helden, benannt, der für das Gleichgewicht zwischen Licht und Dunkelheit in Verbindung gebracht wird.

Mabon ist die Zeit des Dankes und der Reflexion. Wir feiern die Fülle der Ernte, danken für die Gaben der Natur und bereiten uns auf die dunklere Jahreszeit vor. Wir verbinden uns stärker mit der Natur, zünden an den nun dunkleren Abenden Kerzen an, um das Licht zu ehren und bringe kleine Opfergaben oder Erntegaben dar.

In den Mythen rund um Mabon spielen oft Themen wie Ernte, Gleichgewicht und Dankbarkeit eine zentrale Rolle. Es gibt Geschichten, die die Bedeutung des Lichts und der Dunkelheit im Einklang miteinander betonen, sowie Legenden über die Erntegöttinnen und -götter, die für Fruchtbarkeit und Fülle sorgen. Manche Überlieferungen erzählen auch von mythologischen Figuren, die die Übergangszeit zwischen Sommer und Winter symbolisieren.

Heutzutage wird Mabon häufig im Rahmen von neopaganen oder heidnischen Bräuchen gefeiert, wobei Rituale, gemeinsames Essen und das Teilen von Dankbarkeit im Mittelpunkt stehen. Es ist eine schöne Gelegenheit, innezuhalten, die Natur zu würdigen und sich auf die kommende dunklere Jahreszeit vorzubereiten.

Das Erntedankfest findet im Herbst, meist am ersten Sonntag im Oktober, statt. Wenn die Ernte eingebracht ist, ist es die Gelegenheit, Dankbarkeit für die Fülle der Natur auszudrücken.
Besonders im deutschsprachigem Raum ist das Erntedankfest tief im christlichen Brauch verwurzelt. Es ist der Glaube, dass Gott die Erde geschaffen hat und für die Fruchtbarkeit sorgt. Viele christliche Geschichten betonen die Bedeutung des Dankes und der Demut gegenüber Gottes Schöpfung. In der Bibel gibt es beispielsweise die Geschichte von Noah, der nach der Sintflut einen Regenbogen sieht und Gott für die Rettung und die erneuerte Erde dankt. Auch die Ernte wird oft als Geschenk Gottes gesehen, das es zu würdigen gilt.

Traditionell werden beim Erntedankfest in Kirchen Dankgottesdienste gefeiert, bei denen Erntegaben wie Obst, Gemüse, Getreide und Blumen dargebracht werden. Diese Gaben symbolisieren die Dankbarkeit für die reiche Ernte und die Bewahrung der Schöpfung. In vielen Gemeinden gibt es auch festliche Umzüge, bei denen Erntekrone und -gaben präsentiert werden. Das Fest ist somit nicht nur ein Dank an die Natur, sondern auch eine Erinnerung an die christliche Verantwortung, die Schöpfung zu bewahren und zu schützen.

Das Erntedankfest verbindet die alte Tradition des Mabon mit dem christlichen Glauben, um bewusst zu machen, wie wichtig Dankbarkeit und Respekt gegenüber der Natur und Gott sind. Es ist eine Zeit, innezuhalten und die Fülle des Lebens zu feiern.

Samhain ist ein keltisches Fest, das am 31. Oktober gefeiert wird und den Übergang vom Herbst zum Winter markiert.
Es ist eine Zeit, in der die Schleier zwischen der Welt der Lebenden und der Geisterwelt besonders dünn sind. Deshalb war es in der Vergangenheit üblich, dass die Menschen Kerzen und Feuer anzündeten, um die Geister zu vertreiben oder auch um die Ahnen zu ehren.
Es wird erzählen, dass die Seelen der Verstorbenen an diesem Tag zurückkehren, um bei ihren Familien zu sein. Geister und andere übernatürliche Wesen sollen an diesem Abend besonders aktiv sind. So hat man bereits in alter Zeit begonnen Masken und Kostüme getragen, um die Geister zu täuschen oder zu vertreiben.
Heute erkennen wir Samhain in den Bräuchen von Halloween (All Hallows Ève), der Nacht zu Allerheiligen, wieder. Es werden Kürbisse geschnitzt, Süßigkeiten gesammelt und gruselige Dekorationen verwendet.

So ist Samhain eine Mischung aus alten Mythen, spirituellen Ritualen und heutigen Feierlichkeiten, die die Verbindung zwischen den Welten und die Erinnerung an die Ahnen zelebrieren.

Der Tag der Toten am 1. und 2. November ist in Mexiko ein Freudenfest.
Am Día de Muertos gedenkt man in Mexiko der allen Toten und feiert mit ihnen den Tod. Es ist eine lebendige Feier, bei der Familien ihre verstorbenen Angehörigen ehren. Dabei werden Altäre mit Fotos, Lieblingsspeisen, Blumen (besonders Sonnenblumen und Marigold), Kerzen und anderen Erinnerungsstücken geschmückt. Es ist eine fröhliche und farbenfrohe Feier, die das Leben und die Erinnerung an die Verstorbenen zelebriert.

Día de Muertos eine lebendige mexikanische Feier ist, die das Gedenken an die Verstorbenen mit Freude und Farben zelebriert. Skelette auf den Straßen, Totenschädel in den Schaufenstern und Partys auf den Friedhöfen.

Am 1. November feiert christliche Gemeinschaft Allerheiligen, zur Erinnerung an alle Heiligen und Märtyrer.

Die Gläubige gedenken ihrer verstorbenen Angehörigen und aller Heiligen. Es ist üblich, an diesem Tag den Friedhöfe zu besuchen, die Gräber zu schmücken und Kerzen anzuzünden, um den Verstorbenen Respekt zu erweisen.

Man glaubt bis heute, dass rund um Allerheiligen die Grenzen zwischen der Welt der Lebenden und der Toten besonders dünn sind, sodass Geister und Seelen leichter wandern können. So werden bereits am Abend davor Vorkehrungen getroffen. Es ist üblich, an am Halloween-Abend, Kürbisse auszuhöhlen und Laternen zu basteln, um böse Geister fernzuhalten.
In einigen Regionen gibt es auch die Tradition, an Allerheiligen bestimmte Speisen zu essen, die den Verstorbenen gewidmet sind, oder spezielle Rituale durchzuführen, um die Seelen zu ehren. Allerheiligen eine Mischung aus religiöser Feier, Erinnerung und volkstümlichen Bräuchen, die unterschiedlich ausgeprägt sind, aber alle haben das gemeinsame Ziel, die Erinnerung an die Heiligen und die Verstorbenen lebendig zu halten.

Am 21. Dezember, dem kürzesten, dunkelsten Tag und der längsten Nacht wird das Licht wiedergeboren.
Die Wintersonnenwende soll uns daran erinnern, dass die Dunkelheit den Kampf bereits verloren hat. Nach und nach erobert sich die Sonne (das Licht) wieder den Tag. Das gibt Kraft, Mut und Hoffnung die bevorstehende kalte Zeit gut und zuversichtlich zu meistern. 
Die Wintersonnenwende symbolisiert auch die Zeit der inneren Einkehr, der Ruhe und die Zeit der Vorbereitung auf den neuen Jahreszyklus, die durch die Zeit „Zwischen den Jahren“ symbolisiert wird. Das Licht wird am 21.12. wiedergeboren, aber erst nach drei Tagen vollzieht sich der Umschwung der Erdachse, und das strahlende Licht (Kind) wird am Heiligem Abende, den 24.12. geboren. Alle 60-80 Jahre stehen sich die Planeten Jupiter und Saturn so nahe, dass dies dem Bild des Sternes von Bethlehem darstellen könnte. 

Das Julfest hat historische Wurzeln in vorchristlichen Bräuchen und wurde später mit Weihnachten verbunden.
Heute wird es vor allem noch in skandinavischen Ländern gefeiert. Es findet um die Wintersonnenwende herum statt und ist ein Fest der Freude, des Zusammenkommens und des Feierns. 

Darüber gibt es ein ganzes Heft, dass du bei mir Anfordern kannst.