Der Jahreskreis

Was bedeuten Portaltage?

Portaltage, das sanftes Erwachen deiner inneren Wahrheit

Portaltage sind besondere Tage, an denen sich nach mayanischen Lehre das Feld zwischen Himmel und Erde weiter öffnet. Die feinen kosmischen Energien sind dann spürbarer als sonst und wirken direkt auf dein Inneres. Was du im Alltag vielleicht übergehst, vertagst oder leise wegschiebst, meldet sich an diesen Tagen deutlicher. Nicht um dich zu überfordern, sondern um gesehen zu werden. Diese Energie lädt dich ein, ehrlich hinzuspüren.
Sei dir bewusst, dass Portaltage Tore sind. Sie versprechen keine Leichtigkeit, sondern auf Wahrheit. An diesen Tagen tauchen oft die großen Fragen auf:
Bin ich noch auf meinem Weg oder befinde ich mich nur in meiner Komfortzone?
Lebe ich mein Leben oder funktioniere ich nur?
Die Antworten liegen nicht im Außen. Aber an diesen Tagen bist du ihnen oft näher als sonst. Wenn du bereit bist, hinzusehen, können sie dich Schicht für Schicht näher dem Menschen näherbringen, der du im Innersten bist.
Vielleicht ist genau das das größte Geschenk dieser Tage.

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Losttage (auch Los- oder Rauhnachts-Vorläufer) sind besondere Beobachtungs- und Schwellentage, denen man in mitteleuropäischen Volks-, Bauern- und spirituellen Traditionen eine orakelnde, richtungsweisende Kraft zuschreibt.

Sie gelten als Tage, an denen sich Zeit verdichtet: Das, was du wahrnimmst, träumst, fühlst oder erlebst, wird symbolisch auf kommende Zeiträume „gelost“.

Was sind Losttage?

Ein Lostag ist ein Tag, an dem bestimmte landwirtschaftliche oder meteorologische Ereignisse, wie das Wetter oder die Pflanzenentwicklung, vorhergesagt oder interpretiert werden. Diese Traditionen sind oft mit altem Brauchtum oder Aberglauben verbunden und variieren je nach Region und Kultur.
Kurz gesagt: Losttage sind Zeiger-Tage.
Man beobachtet an ihnen:

• Wetter und Natur
• Stimmung, Begegnungen, Träume
• innere Impulse, Zeichen, Worte

Diese Beobachtungen werden symbolisch auf Monate oder Lebensbereiche übertragen. Es geht dabei nicht um Vorhersage im festen Sinn, sondern um Lesen von Tendenzen.

Losttage laden ein, wieder zuzuhören. Der Natur, dem eigenen Inneren und dem größeren Rhythmus.

Die bekanntesten Losttage & ihre Bedeutung (sind, je nach Bedeutung, in den jeweiligen Monaten näher beschrieben…)

Die 12 Rauhnächte (21. bzw. 25.12.–6.1.)

12 Nächte = 12 Monate des kommenden Jahres: Jede Nacht steht für einen Monat (z. B.: 25./26.12. → Januar, 26./27.12. → Februar usw.)

Bedeutung:

• Träume, Gefühle und Zeichen gelten als Hinweise für den jeweiligen Monat
• Zeit „außer der Zeit“
• Übergang, Reinigung, Neuordnung

Die Lostage im Januar (1.–12. Januar)

In manchen Regionen gelten die ersten zwölf Tage des Jahres selbst als Lostage:
1. Januar → Januar, 2. Januar → Februar, usw. bis 12. Januar → Dezember.

Hier liegt der Fokus stärker auf: Tagesstimmung, Begegnungen, innerer Ausrichtung

Die Eisheiligen (11.–15. Mai) 

Keine Lostage im klassischen Sinn, aber Wetter-Lostage.

• Mamertus (11.5.)
• Pankratius (12.5.)
• Servatius (13.5.)
• Bonifatius (14.5.)
• Kalte Sophie (15.5.)

Sie galten als Entscheidungstage für Aussaat, Wachstum und Schutz.

Die Hundstage vom 23. Juli bis 23. August
Im bäuerlichen Jahreslauf, gilt sie als kritische Zeit – für Mensch, Tier und Ernte. Meteorologisch sind es die meist die heißesten und schwülsten Tage des Jahres. Die Hundstage liegen im Kern des Hochsommers. Die Natur steht unter Spannung: Alles ist ausgereift, vieles wirkt erschöpft. Wachstum verlangsamt sich, Reife dominiert. Der Name geht auf den Hundsstern Sirius, im Sternild Großer Hund (Canis Major), zurück.

Lostage im Jahreskreis (regional unterschiedlich)

In alten Bauernkalendern galten auch als Lostage:
Mariä Lichtmess (2. Februar): Markiert die Rückkehr des Lichts und gibt Hinweise auf den weiteren Verlauf von Winter und Frühling.
Josefstag (19. März): Steht für Fruchtbarkeit, Neubeginn und das endgültige Erwachen des Frühlings.
Schafskälte (11. Juni): Weist auf einen letzten Kälteeinbruch hin, bevor sich der Sommer stabilisiert.
Johanni (24. Juni): Zeigt Reife, Wetterumschwung und erste Zeichen für die kommende Ernte an.
Siebenschläfer (27. Juni): Gilt als Richttag für die Wetterbeständigkeit der nächsten sieben Wochen.
Michaelis (29. September): Dient der Einschätzung des kommenden Winters und der Vorbereitung auf den Rückzug.
Martinstag (11. November): Kündigt mit klarer Witterung oft einen frühen und strengen Winter an.

Diese Tage wurden als Schwellen im Naturjahr gelesen.

Gibt es „die eine richtige Liste“?
Nein und genau das ist ihre Weisheit. Losttage sind: regional verschieden, traditionell gewachsen und symbolisch, nicht dogmatisch. Wichtiger als das Datum ist: deine Aufmerksamkeit.

Deine spirituelle Haltung an Losttage:
Sie wollen dich darauf Aufmerksam machen, langsamer zu werden, zu beobachten statt zu bewerten. Zeichen nicht zu erzwingen und dem dem Zyklischen zu vertrauen. Sie erinnern daran, dass das Leben leise spricht, bevor es laut wird.

Kleine Rituale für Losttage

• Notiere Wetter, Stimmung, Träume
• Achte auf wiederkehrende Themen
• Frage nicht: „Was passiert?“
  sondern: „Was zeigt sich?“

Der Valentinstag ist mehr als ein weltlicher Anlass für Blumen und Geschenke. In seinem innersten Kern ist er ein Tag, der uns an die Urkraft der Liebe erinnert. Jene feine, verbindende Energie, die alles Leben durchströmt. Liebe zeigt sich an diesem Tag nicht nur romantisch, sondern auch als Mitgefühl, Hingabe, Freundschaft und Selbstliebe.
Der Valentinstag lädt dazu ein, das Herz bewusst zu öffnen. Er erinnert uns daran, dass Liebe kein Besitz ist, sondern ein Fließen, ein Geben und Empfangen im Einklang. In vielen Traditionen gilt das Herz als Brücke zwischen Himmel und Erde. Am Valentinstag dürfen wir innehalten und uns fragen:
Wo darf ich liebevoller sein,  zu anderen und zu mir selbst?

Der Tag geht auf den heiligen Valentin zurück, einen christlichen Märtyrer des 3. Jahrhunderts. Der Legende nach traute er Liebespaare heimlich, obwohl dies verboten war, und schenkte ihnen Blumen aus seinem Garten. Sein Wirken war getragen von der Überzeugung, dass wahre Liebe göttlichen Ursprungs ist und nicht unterdrückt werden darf.
Noch weiter zurück reichen die Wurzeln in vorchristliche Zeiten, in denen Feste zur Wiederkehr des Lichts und zur Erneuerung der Lebenskräfte gefeiert wurden. Die Verbindung von Liebe, Fruchtbarkeit und Neubeginn war schon damals heilig.

Der Tag ist eine Einladung, Liebe bewusst zu feiern. Nicht als Pflicht oder Ideal, sondern als lebendige Kraft. Ein Tag, um Dankbarkeit zu spüren, Herzensverbindungen zu ehren und die leise Stimme der Liebe in uns selbst wahrzunehmen.
Denn letztlich beginnt jede Liebe dort, wo wir uns selbst mit offenen Augen und offenem Herzen begegnen.

Karneval, Fasching und Fastnacht sind weit mehr als ausgelassene Feste. In ihrem spirituellen Kern sind sie eine Einladung, für einen Moment aus den festen Rollen des Alltags auszutreten und die Kraft der Verwandlung zu feiern. Masken, Kostüme, Tanz und Lachen öffnen einen Raum, in dem das Gewohnte aufgelöst wird und Neues entstehen darf.

Es ist eine besondere Schwellenzeit im Jahreskreis. Sie symbolisiert das bewusste Auskosten des Lebens unmittelbar vor dem Rückzug, das letzte Aufleuchten der Farben, bevor die Stille der Fastenzeit beginnt. In diesem Spannungsfeld zwischen Ausgelassenheit und Einkehr liegt ihre tiefe spirituelle Bedeutung.

Eine Zeit, in der die Identität wandelbar ist, und dass im Loslassen von Ordnung und Kontrolle eine tiefe, befreiende Wahrheit liegt.

Vom Ausdruck zur Einkehr

Durch Maskierung und Rollentausch darf das Verborgene sichtbar werden. Das Lachen wirkt reinigend, das Chaos ordnend. In vielen Kulturen gilt diese Phase als notwendiger Ausgleich. Ein bewusstes Durchbrechen von Regeln, um danach erneuert und geklärt in eine neue Ordnung zurückzukehren.
Denn Karneval ist kein Gegenpol zur Fastenzeit, sondern ihre Vorbereitung.
Durch Lachen, Tanz, Maskierung und Überschreitung wird das Innere gelüftet, damit Raum entsteht für das Wesentliche. Alles, was sich angestaut hat, darf sich zeigen und lösen.

Mit dem Aschermittwoch beginnt dann der bewusste Wandel:
von der äußeren Fülle zur inneren Klärung,
vom Feiern zum Lauschen,
vom Ausdruck zur Essenz.

Karneval ist damit ein kollektives Ritual der Seelenlüftung. Erst das bewusste Erleben der Fülle ermöglicht das ehrliche Loslassen.

Herkunft und Ursprünge

Die Wurzeln des Karnevals reichen tief in vorchristliche Zeiten zurück. Schon in antiken Kulturen wurden Feste gefeiert, um die Winterstarre zu vertreiben und die Lebenskräfte zu wecken. Besonders die römischen Saturnalien und dionysischen Feiern standen für Ekstase, Maskierung und die zeitweilige Aufhebung gesellschaftlicher Grenzen.

Diese Fruchtbarkeits- und Übergangsfesten, die den Winter verabschiedeten und das Leben beschworen, wurden mit der Christianisierung in den Kirchenkalender integriert. Karneval als letzte Phase des Genusses vor der Fastenzeit, der Rhythmus von Feiern – Verzicht – Erneuerung.

Das Wort Karneval wird oft auf carne vale zurückgeführt – „Fleisch, lebe wohl“. Es verweist auf den Abschied von Genuss und Überfluss und macht deutlich: Karneval ist kein zielloses Feiern, sondern auch heute noch ein bewusstes Ritual des Übergangs in die Fastenzeit.

Doch die alten, heidnischen Elemente blieben spürbar. Das Feiern des Lebens, der Körperlichkeit und der Erneuerung.

Weltweite Rituale und Bräuche

Europa – Masken & Narrentum: In Mitteleuropa stehen Masken, Umzüge und Narrengestalten im Mittelpunkt. Sie verkörpern archetypische Kräfte: den Trickster, den Narren, das Chaos. Durch sie darf Unausgesprochenes ausgesprochen und das Gleichgewicht neu justiert werden. Das Narrenspiele kulminieren in der symbolischen Beendigung am Aschermittwoch. Die Maske fällt, das Alltägliche kehrt zurück, gereinigt und neu ausgerichtet.

Alpenraum – Wintervertreibung: Perchtenläufe und archaische Masken dienen der symbolischen Vertreibung dunkler Kräfte des Winters. Das Wilde, Laute und Ungezähmte reinigt den Raum für den kommenden Frühling. Danach beginnt die Zeit der inneren Ordnung und Sammlung.

Venedig – Die spirituelle Maske: Die venezianischen Masken stehen für das Auflösen der Persönlichkeit. Hinter ihnen verschwinden Status und Geschichte. Ein Raum entsteht, in dem Begegnung auf Seelenebene möglich wird.

Brasilien – Tanz als Gebet. Der Karneval in Brasilien ist ein ekstatisches Ritual. Trommeln, Tanz und Körperbewegung verbinden die Teilnehmenden mit afrikanischen spirituellen Traditionen. Der Tanz wird zur Hingabe an das Leben selbst. Nach dem Höhepunkt folgt bewusst der Rückzug. Tanz als Loslassen, Stille als Integration.

Karibik – Ahnen & Befreiung: In Trinidad und anderen karibischen Regionen verbindet der Karneval afrikanische Ahnenrituale mit dem Ausdruck von Freiheit und Selbstermächtigung. Musik und Kostüme erinnern an Befreiung, Widerstand und kollektive Heilung.

Fokus

Karneval und Fasching laden uns ein, bewusst zu spielen, zu lachen, zu tanzen
und für einen Moment jemand anderes – oder ganz wir selbst – zu sein.
In der Maskierung liegt Wahrheit.
Im Chaos liegt Ordnung.
Im Feiern liegt Erneuerung.
Mit dem Ende des Karnevals öffnet sich ein neuer Raum, das Erlebte zu verdichten:
Was darf bleiben?
Was darf gehen?
Was möchte neu wachsen?
So wird Karneval zum Tor und die Fastenzeit zum Weg nach innen.

Der Josefstag ist dem heiligen Josef gewidmet, dem Schutzpatron der Familien, Handwerker und Arbeiter.
Er markiert in vielen alten Bauerntraditionen den Übergang vom ausgehenden Winter zum erwachenden Frühling. Die Tage werden spürbar länger, die Natur beginnt zu wachsen und die ersten Feldarbeiten starten. 
Der Tag steht für Fruchtbarkeit, Neubeginn und die Kraft des Werdens. Was im Winter geruht hat, beginnt nun sichtbar Gestalt anzunehmen.

Der Josefstag erinnert daran, den eigenen Vorhaben Vertrauen zu schenken. Es ist eine Zeit, um neue Ideen zu nähren, erste Schritte zu wagen und die aufsteigende Lebenskraft des Frühlings bewusst wahrzunehmen.

Walpurgisnacht, die Nacht der Klarheit

Einordnung im Jahreskreis:
Die Walpurgisnacht liegt direkt vor Beltane und wirkt wie ein Übergangsritual. Sie steht weniger für Harmonie als für Klärung.

Wann wird sie gefeiert?
In der Nacht vom 30. April auf den 1. Mai.

Herkunft und Bedeutung:
Die Walpurgisnacht verbindet vorchristliche Fruchtbarkeits- und Schutzrituale mit späteren christlichen Überlagerungen. Ursprünglich war es eine Nacht, in der die Grenzen verschwammen und man sich bewusst von Altem verabschiedete.

Was wird gefeiert?
Nicht das Schöne, sondern das Echte. Es geht darum, Masken fallen zu lassen, sich innerlich zu reinigen und das zu benennen, was nicht mehr getragen werden will. Eine Nacht der Ehrlichkeit.

Göttinnen und ihre Bestimmungen:

• Hekate – Göttin der Schwellen, Klarheit und inneren Führung
• Holle/Holda/Perchta – Hüterin von Ordnung, Wahrheit und Zyklen
• Lilith – Symbol für Unabhängigkeit, Selbstverantwortung und unverstellte Kraft

Diese Kräfte stehen für Grenzbewusstsein, Eigenmacht und den Mut, sich selbst nicht auszuweichen.

Bräuche und spirituelle innere Haltung:
Feuer, Räucherungen, bewusstes Loslassen alter Themen oder innerer Begrenzungen. Spirituell geht es um Klarheit statt Harmonie und um Selbstverantwortung statt Anpassung. Die innere Haltung ist aufrichtig, wach und kompromisslos ehrlich – sich selbst gegenüber.

Ritualimpulse

• Nimm dir am Abend bewusst Zeit für eine Rückschau: Was fühlt sich schwer, überholt oder nicht mehr stimmig an?
• Schreibe ein bis drei Themen auf, die du loslassen möchtest, und verbrenne oder zerreiße den Zettel achtsam.
• Reinige dich symbolisch, zum Beispiel durch Räuchern, bewusstes Händewaschen oder eine kurze Atemübung.
• Beende den Abend mit Stille statt Ablenkung. Klarheit entsteht im Nicht-Tun.

Affirmationen

• Ich lasse los, was nicht mehr zu mir gehört.
• Ich erkenne meine Wahrheit und stehe zu ihr.
• Klarheit schenkt mir Freiheit.

Weitere Rituale findest du hier: Rituale im Jahreskreis

Der Muttertag geht auf Anna Jarvis zurück, die 1908 in den USA den ersten offiziellen Muttertag organisierte. Anlass war das Gedenken an ihre verstorbene Mutter, Ann Reeves Jarvis, die sich zeitlebens sozial engagiert hatte. Anna Jarvis verstand den Muttertag zunächst als persönlichen, stillen Erinnerungstag, nicht als kommerzielles Ereignis.

Sie setzte sich dafür ein, dass dieser Tag als Feiertag anerkannt wird, um die Bedeutung von Müttern und ihren Einfluss auf das Leben ihrer Kinder zu würdigen. 1914 wurde der Muttertag in den USA offiziell eingeführt, von wo aus er sich international verbreitete.

Heute wird der Muttertag weltweit gefeiert, wenn auch zu unterschiedlichen Terminen. Er ist eine Gelegenheit, Müttern Dankbarkeit und Wertschätzung zu zeigen — für Fürsorge, emotionale Präsenz, Begleitung und oft unsichtbare Arbeit. Gleichzeitig ist der Tag ambivalent: Er berührt nicht nur Freude, sondern auch Themen wie Verlust, unerfüllte Beziehungen oder unterschiedliche Mutterbilder.

Nicht nur die biologische Mutterschaft steht im Mittelpunkt, sondern auch das Mütterliche als Haltung:
nährend, schützend, begleitend, stärkend — manchmal auch fordernd. Der Muttertag lenkt den Blick auf Beziehungen, Herkunft und darauf, wie Fürsorge unser Leben prägt.

Göttinnen und archetypische Bezüge
Als symbolische Entsprechungen lassen sich mütterliche Archetypen benennen:

• Demeter: Für Ernährung, Schutz und zyklische Verbundenheit
• Isis: Für Fürsorge, Heilung und Bindung über Verlust hinaus
• Maria (christlich gelesen): Für Hingabe, Vertrauen und Begleitung

Diese Figuren stehen nicht für Idealbilder, sondern für unterschiedliche Facetten des Mütterlichen.

Bräuche und innere Haltung

• Blumen, Karten, Zeit miteinander
• Gesten der Anerkennung, nicht der Perfektion
• Innerlich: Dankbarkeit, Versöhnung, bewusste Erinnerung

Der Muttertag kann still oder feierlich begangen werden. Er lädt dazu ein, das Mütterliche im eigenen Leben wahrzunehmen — unabhängig davon, ob es konfliktfrei, nah oder fragmentarisch erlebt wurde.

Christi Himmelfahrt liegt 40 Tage nach Ostern und gehört ebenfalls zum Osterkreis. Es ist ein Schwellenfest: zwischen Auferstehung und Pfingsten, zwischen Anwesenheit und Abwesenheit. Es wird immer an einem Donnerstag, 40 Tage nach Ostersonntag gefeiert. In vielen Ländern ist ein gesetzlicher Feiertag und wird zusätzlich als Vatertag gefeiert.

Herkunft und Bedeutung

Christi Himmelfahrt erinnert an den Moment, in dem Jesus sich nach biblischer Überlieferung von seinen Jüngern verabschiedet und „in den Himmel aufgenommen“ wird. Gemeint ist weniger ein räumliches Weggehen als ein Wechsel der Seinsweise: Jesus entzieht sich der direkten Sichtbarkeit, bleibt aber wirksam.

Was wird gefeiert

Gefeiert werden der Übergang und das Vertrauen. Nicht das Verschwinden, sondern das Überlassen von Verantwortung. Die Jünger stehen erstmals ohne unmittelbare Führung da und genau darin liegt die Zumutung und die Würde dieses Festes.

Göttinnen und ihre Bestimmungen (symbolische Entsprechungen)

Als archetypische Parallelen lassen sich nennen:

• Hera: Hüterin von Ordnung, Schwelle und sozialer Verantwortung
• Isis: für das Bewahren von Verbindung über Trennung hinaus

Sie stehen für Bindung ohne Festhalten und für die Kraft, Präsenz auch im Unsichtbaren zu erfahren.

Bräuche und innere Haltung

• Gottesdienste, oft mit Blick nach oben oder in die Weite
• In weltlicher Form auch Ausflüge und gemeinsames Unterwegssein
• Innerlich: Loslassen, Vertrauen, Reifung
  Christi Himmelfahrt lädt ein, Verantwortung anzunehmen — nicht aus Pflicht, sondern aus innerer Klarheit.

Was sind die Eisheiligen?

Jedes Jahr zwischen dem 11. und 15. Mai – mitten in den ersten warmen Frühlingstagen – kann die Temperatur noch einmal dramatisch fallen. Nachtfrost, Kälteeinbrüche und sogar Schnee sind möglich, obwohl die Natur längst erwacht ist. Dieses wiederkehrende Wetterphänomen kennen wir als die Eisheiligen. Meteorologisch erklärt entsteht es durch kalte Luftmassen aus dem Norden oder Nordosten, die in dieser Zeit des Jahres immer wieder über Mitteleuropa hereinbrechen – ausgelöst durch bestimmte Druckverteilungen in der Atmosphäre. Die Bauern und Gärtner vergangener Jahrhunderte kannten dieses Phänomen aus langer Erfahrung – und gaben ihm Namen und Gesichter.

Entstehung und Geschichte

Die Eisheiligen sind eng mit dem alten Julianischen Kalender verbunden. Als die katholische Kirche im Laufe des Mittelalters ihre Heiligenkalender festlegte, fielen die Gedenktage dieser fünf Heiligen genau in jene Tage, die aus der Erfahrung vieler Generationen als besonders frostgefährdet galten.
Ursprünglich entstammt das Wissen um diese Kälteperiode der bäuerlichen Beobachtung über viele Jahrhunderte. Lange bevor es Thermometer oder Wetteraufzeichnungen gab, beobachteten Menschen aufmerksam die Natur – und erkannten Muster. Die Verknüpfung mit Heiligennamen war eine typisch mittelalterliche Art, Naturphänomene zu ordnen, zu erinnern und weiterzugeben. Die Namen machten das Wissen greifbar und überlieferbar.
Mit der Einführung des Gregorianischen Kalenders im Jahr 1582 verschoben sich die Daten leicht – die ursprünglichen Gedenktage lagen im Julianischen Kalender etwas früher. Dennoch blieb das Phänomen bestehen und die Namen mit ihm.

Die Botschaft der Eisheiligen

Sie stehen für den letzten Widerstand des Winters – für jenen Moment im Jahreskreis, in dem das Alte noch einmal seine Kraft zeigt, bevor es endgültig dem Neuen weicht. Im Bild des Jahreskreises sind sie eine Einladung zur Geduld und Demut: Die Natur lässt sich nicht drängen. Alles hat seine Zeit.
Sie erinnern uns daran, dass Übergänge selten glatt verlaufen. Dass zwischen Aufbruch und Ankommen oft noch ein letzter rauer Wind liegt. Und dass genau dieser Wind uns lehrt, das Neue wirklich zu schätzen, wenn es dann endgültig kommt.
Und so endet der Reigen der Eisheiligen mit Sophia – der Weisheit. Als wollte die Natur sagen: Wer den letzten Frost geduldig durchsteht, dem gehört der Sommer.

Die fünf Eisheiligen  und ihre Bedeutung

11. Mai – Mamertus: Bischof von Vienne bei Lyon in Frankreich im 5. Jahrhundert. Er führte die sogenannten Bittgänge (Prozessionen vor Christi Himmelfahrt) ein. Gebete um Schutz vor Naturkatastrophen, Frost und schlechten Ernten. Passend also, dass ausgerechnet er den Reigen der Eisheiligen eröffnet. Er soll mehrere Wunder, zum Beispiel das Stoppen einer Feuersbrunst, vollbracht haben. Mamertus wurde bei Fiebererkrankungen, großen Dürren oder Erkrankungen der Brust um Beistand gebeten.
Er steht für das bewusste Bitten und Vertrauen – die Erkenntnis, dass wir nicht alles kontrollieren können, und die Demut, dies anzuerkennen.

12. Mai – Pankratius: Ein junger Christ, der um 304 n. Chr. in Rom als Märtyrer starb, angeblich im Alter von nur 14 Jahren. Sein Name kommt aus dem Griechischen und bedeutet „der alles Beherrschende“. Im Volksmund heißt er der „strenge Herr“.
Er steht für Standhaftigkeit und innere Stärke und die Fähigkeit, auch in schwierigen Zeiten bei sich zu bleiben.

13. Mai – Servatius: Bischof von Tongern (heute Belgien) im 4. Jahrhundert. Er soll vor dem Einfall der Hunnen gewarnt haben und gilt als Beschützer vor Kälte und Frost. Im Volksmund heißt er der „Herr der Kälte“.
Er soll und daran erinnern, auf Zeichen und innere Stimmen zu hören, auch wenn sie unbequeme Wahrheiten bringen.

14. Mai – Bonifatius: Nicht zu verwechseln mit dem bekannteren Bonifatius, dem Apostel der Deutschen. Dieser Bonifatius war ein römischer Märtyrer des 3. Jahrhunderts. Im Volksmund trägt er den wenig schmeichelhaften Namen „Bonifaz, der Eismacher“.
Er steht für das Aushalten von Übergängen und die Bereitschaft, noch einmal Kälte zu ertragen, bevor die Wärme endgültig einzieht.

15. Mai – Sofia von Rom: Die Heilige Sofia war eine frühchristliche Märtyrerin. Sie schließt den Reigen der Eisheiligen ab und gilt im Volksmund als die „Kalte Sophie“. Oft ist sie die gefürchtetste von allen, da ihr Tag als letzter möglicher Frost- und Eistag gilt. Sophia bedeutet auf Griechisch „Weisheit“, und so trägt ausgerechnet die letzte und gefürchtetste der Eisheiligen den schönsten Namen.
Sie steht für Weisheit durch Erfahrung und die Erkenntnis, dass nach dem letzten Frost der Frühling endgültig siegt. Sie erinnert uns: Erst wenn wir das Schwierige wirklich durchgestanden haben, dürfen wir loslassen.

Bauernregeln zu den Eisheiligen

Die bäuerliche Tradition hat viele Regeln rund um die Eisheiligen hinterlassen – kurz, prägnant und aus langer Beobachtung geboren:

„Pankraz, Servaz, Bonifaz – drei Herren ohne Schatz. Doch wehe dem, der nicht bewacht, was sie mit seinem Garten macht.“

„Vor Bonifaz kein Sommer, nach Sophie kein Frost.“ → Die wohl bekannteste Regel: Erst nach dem 15. Mai ist der Frühling wirklich sicher.

„Mamertus, Pankratius und Servatius sind drei Frostherren ohne Erlass.“ → Sie kommen verlässlich – egal wie warm es vorher war.

„Kalte Sophie, das ist die letzte – danach pflanzt man ohne Reste.“ → Erst nach dem 15. Mai darf empfindliches Gemüse und zarte Pflänzchen sicher ins Freie.

„Was Pankraz nicht erfriert, das Servaz noch vollführt.“ → Eine warnende Erinnerung: Auch wenn der erste Frost ausbleibt, ist die Gefahr noch nicht vorbei.

Wann wird es begangen?

Das Dreifaltigkeitsfest wird am Sonntag nach Pfingsten gefeiert. Es gehört zu den wichtigen Festen im christlichen Kirchenjahr.
Trinitatis markiert den Übergang von der österlichen Festzeit in die sogenannte „Zeit im Jahreskreis“. Nach Ostern, Himmelfahrt und Pfingsten richtet sich der Blick weniger auf einzelne Ereignisse, sondern auf das Wirken des Göttlichen im alltäglichen Leben.
Im Jahreslauf liegt das Fest nahe der Schwelle zum Sommer – eine Zeit, in der Natur, Licht und Wachstum ihre volle Kraft entfalten.

Trinitatis ist ein Fest der Verbundenheit. In der Tradition vieler Kulturen und Regionen wird dieser Tag durch festliche Gottesdienste, Prozessionen und den Beginn vieler Sommerfeste geprägt. Doch Trinitatis lädt uns zu mehr ein als nur äußerem Feiern.
Es ist ein Moment, innezuhalten und zu spüren, was uns mit dem Großen und Ganzen verbindet. Hier dürfen Gegensätze zusammenfinden und Vertrauen in einen Zusammenhang wachsen, der größer ist als wir selbst.
Das eigentliche Geschenk dieses Festes liegt in der Erkenntnis, dass das Leben kein Nebeneinander getrennter Einzelteile ist, sondern ein lebendiges, atmendes Ganzes, in dem alles miteinander verwoben ist.

Fronleichnam gehört zum Osterkreis und folgt auf Pfingsten und den Dreifaltigkeitssonntag. Es ist eines der wenigen Feste, die nicht ein Ereignis aus dem Leben Jesu, sondern einen Glaubensinhalt feiern: die bleibende Gegenwart Christi in der Eucharistie.

Das Fest wird an zweiten Donnerstag nach Pfingsten (60 Tage nach Ostern) gefeiert.
In vielen Ländern ist der Donnerstag arbeitsfrei, andernorts wird das Fest am darauffolgenden Sonntag begangen.

Herkunft und Bedeutung

Fronleichnam entstand im 13. Jahrhundert. Entscheidenden Einfluss hatte Juliana von Lüttich, die sich eine stärkere Würdigung der Eucharistie wünschte.
1264 führte Papst Urban IV. das Fest für die gesamte Kirche ein.
Im Mittelpunkt steht der Glaube, dass Christus im geweihten Brot real gegenwärtig ist — nicht symbolisch, sondern leiblich gedacht. Diese Gegenwart wird nicht im Kirchenraum gehalten, sondern öffentlich in Prozessionen gezeigt.

Gefeiert wird die Nähe Christus zu den Gläubigen. Christus wird in der Gestalt der Hostie durch Straßen und Orte getragen.
Das Fest sagt: Glaube gehört nicht nur ins Innere oder ins Private, sondern in die Welt des Alltags — dorthin, wo Menschen leben.

Göttinnen und archetypische Entsprechungen

Da Fronleichnam stark christologisch geprägt ist, stehen weniger Göttinnen als archetypische Qualitäten im Vordergrund:

• Demeter (als Entsprechung): Nahrung, Erhaltung des Lebens
• Isis: Gegenwart des Göttlichen im Stofflichen
• Maria: Leiblichkeit, Tragen, Hingabe

Diese Figuren stehen symbolisch für das Heilige im Konkreten, für Nahrung, Leib und Nähe.

Bräuche und innere Haltung

Zentral sind Eucharistische Prozessionen mit vier Altären, die oft die Himmelsrichtungen oder die Evangelien symbolisieren.
Blumenteppiche, Fahnen, Musik und gemeinsames Gehen prägen den Tag.

Innerlich geht es um:

• Vertrauen in eine tragende Gegenwart
• Würdigung des Alltäglichen
• Verbindung von Glaube und Welt

Fronleichnam lädt dazu ein, das Heilige nicht abzuspalten, sondern mitzunehmen.

🌍 Fronleichnam in anderen Ländern (Auswahl)

Spanien: In Städten wie Toledo oder Sevilla ist Fronleichnam eines der prunkvollsten Feste. Straßen werden geschmückt, Balkone behangen, die Prozessionen sind stark gemeinschaftlich und öffentlich.

Polen: Hier ist Fronleichnam ein gesetzlicher Feiertag. Prozessionen führen durch Dörfer und Städte, oft mit Kindern in weißen Gewändern, die Blumen streuen. Betonung liegt auf Reinheit und Schutz.

Brasilien: In vielen Regionen werden aufwendige Blumenteppiche aus Sägemehl, Blüten und Sand gelegt. Sie zeigen biblische Motive und werden bewusst vergänglich gestaltet — als Zeichen für Hingabe und Zeitlichkeit.

Österreich & Südtirol: Stark landschaftlich geprägt: Prozessionen führen durch Felder, manchmal auch über Seen (z. B. auf Booten). Der Segen gilt ausdrücklich Natur, Arbeit und Lebensgrundlagen.

Die Schafskälte bezeichnet eine meteorologische Wetterphase, die im bäuerlichen Sinn als „Lostage” bezeichnet wird. Sie tritt meist zwischen dem 4. und 20. Juni auf, besonders häufig um den 11. Juni herum.
Die Schafskälte liegt an der Schwelle zwischen Frühling und Hochsommer. Obwohl die Tage bereits lang und hell sind, kehrt oft überraschend kühle Luft zurück. Sie wirkt im Jahreskreis wie eine Erinnerung: Wachstum braucht nicht nur Wärme, sondern auch Stabilisierung und Erdung.

Herkunft und Bedeutung

Der Name leitet sich aus der Landwirtschaft ab. Schafe wurden traditionell im Frühsommer geschoren. Kam danach ein Kälteeinbruch, konnten die Tiere frieren. Die Schafskälte ist ein Beispiel dafür, dass die Natur niemals geradlinig verläuft. Auf Phasen schnellen Wachstums folgt oft eine Phase der Sammlung.

Göttinnen und archetypische Entsprechungen

Archetypisch steht die Schafskälte zwischen: Aufbruch und Rückzug, Wärme und Klarheit, Wachstum und Prüfung.
Dies entspricht den Göttinnen: Demeter, Persephone und Skadi, die den Ackerbau, die Fruchtbarkeit und die Ernte symbolisieren. Sie stehen für das Gedeihen der Erde, den Kreislauf von Saat und Getreide sowie den mütterlichen Schutz.

In der bäuerlichen Tradition war die Schafskälte ein Mahnruf zur Wachsamkeit: Die jungen Pflanzen mussten geschützt, das Wetter aufmerksam beobachtet und plötzliche Wetterumschwünge bedacht werden. Unsere Vorfahren wussten, dass die Natur ihren eigenen Takt hat, und dass es klug ist, ihm zu folgen.
Diese Weisheit ist auch heute noch kostbar. Geduld, wenn es nicht so schnell geht wie erhofft. Flexibilität, wenn der Wind dreht. Und ein tiefes Vertrauen darauf, dass die Natur weiß, was sie tut – auch wenn es im Moment nicht danach aussieht.
Die Schafskälte erinnert uns nämlich auf wunderbare Weise daran, dass ein Rückschritt kein Rückfall ist. Er ist oft einfach nur ein notwendiger Teil eines größeren Reifeprozesses – so wie der letzte Frost den Sommer nicht verhindert, sondern ihn lediglich etwas verzögert.

Johanni wird am 24. Juni gefeiert und liegt nahe der Sommersonnenwende. Der Tag ist Johannes dem Täufer gewidmet und gehört zu den bedeutenden Lichtfesten des Jahres.

Johanni steht für Reife, Wachstum und die Fülle des Sommers. Die Natur zeigt sich in ihrer ganzen Kraft, die ersten Früchte können geerntet werden und vielerorts beginnt die Heuernte. Traditionell galt dieser Lostag auch als wichtiger Wetteranzeiger. Die Menschen beobachteten Himmel, Pflanzen und Tiere, um Rückschlüsse auf die kommende Erntezeit zu ziehen.

Johanni erinnert daran, die Fülle des Lebens wahrzunehmen und das bereits Erreichte zu würdigen. Es ist eine Zeit der Dankbarkeit, des Genusses und des bewussten Erlebens der sommerlichen Lebenskraft.

Der Siebenschläfertag fällt auf den 27. Juni und zählt zu den bekanntesten Lostagen im deutschsprachigen Raum.

Nach einer alten Bauernregel prägt das Wetter rund um diesen Tag die Wetterlage der kommenden Wochen. Meteorologisch lässt sich tatsächlich beobachten, dass sich Ende Juni häufig stabile Großwetterlagen einstellen. 
Für die Landwirtschaft war dieser Tag von großer Bedeutung, da Regen oder Trockenheit entscheidenden Einfluss auf Wachstum und Ernte hatten.
Der Siebenschläfertag erinnert daran, die Rhythmen der Natur zu beobachten und anzuerkennen, dass nicht alles planbar ist. Er steht für Vertrauen in natürliche Prozesse und für die Kunst, sich den Gegebenheiten anzupassen.

Die Hundstage liegen im Kern des Hochsommers. Die Natur steht unter Spannung: Alles ist ausgereift, vieles wirkt erschöpft. Wachstum verlangsamt sich, Reife dominiert.
Im bäuerlichen Jahreslauf, den Lostagen, gelten sie als kritische Zeit – für Mensch, Tier und Ernte. Meteorologisch sind es die meist die heißesten und schwülsten Tage des Jahres.

Der Name geht auf den Hundsstern Sirius, im Sternild Großer Hund (Canis Major), zurück, den hellsten Stern am Himmel. In der Antike ging Sirius zeitgleich mit der Sonne auf. Man glaubte, seine zusätzliche Strahlkraft verstärke die Hitze auf der Erde.
In Ägypten kündigte das Erscheinen von Sirius die Nilflut an – lebensnotwendig und fruchtbar. In Griechenland und Rom verband man die Hundstage dagegen mit Krankheit, Erschöpfung und Unruhe.

So tragen die Hundstage bis heute einen ambivalenten Charakter: Sie stehen für Lebensfülle und Überforderung zugleich.

Die Hundstage sind kein klassisches Fest, sondern eine Zeitqualität. Es ist eine Zeit in der man keine großen Vorhaben beginnen und körperliche Anstrengung reduzieren sollte. Respektiere die Hitze, werde langsamer, mache bewusste Pausen und ziehe dich in den Schatten und das Kühle zurück. Während der Hundstage galt es, keine Heilpflanzen zu sammeln, da ihre Kraft als „verbrannt“ angesehen wurde. Wasser wurde besonders geachtet und geschützt, Tiere geschont und körperliche Anstrengung vermieden. Die Zeit galt zudem als sensible Phase, in der Krankheiten leichter auftreten konnten, weshalb man aufmerksam und vorsichtig lebte.

Göttinnen und archetypische Kräfte

• Isis – ägyptische Himmels- und Muttergöttin
  Bestimmung: Erneuerung, Schutz, kosmische Ordnung
• Sekhmet – Löwengöttin der Hitze
  Bestimmung: Zerstörung und Heilung
• Helios / Sol (männliches Prinzip, ergänzend)
  Bestimmung: brennende Klarheit, unerbittliches Licht

Die Hundstage bündeln die ungefilterte Kraft der Sonne – ohne Mäßigung.

Innere Haltung

Die Hundstage lehren Maßhalten. Nicht alles, was möglich ist, ist jetzt sinnvoll.
Es geht vor allem um Selbstfürsorge, Akzeptanz von Grenzen und Geduld

Innerlich ist es eine Zeit des Aushaltens, nicht des Gestaltens. Die Kraft liegt im Rückzug – nicht im Tun.

Jeden Sommer ereignet sich ein ganz besonderes astrologisches Ereignis: das Lion’s Gate Portal, auch „Löwentor“ genannt. Zwischen dem 26. Juli und dem 12. August entfaltet diese kosmische Kraft sich am Himmel und erreicht am 8. August ihren strahlenden Höhepunkt.

Während des Löwenportals leuchtet Sirius, der hellste Stern am Nachthimmel, besonders hell und steht in einer Linie mit der Sonne. Durch diese Verbindung herrscht eine erhöhte kosmische Energie. Am 8. 8. befinden sich die Sonne, die Erde, Sirius und der Gürtel des Orion auf einer Linie, sodass die volle Kraft des Portals ihre Wirkung entfaltet.

Es ist, als würde sich ein energetisches Tor öffnen und Hoffnung, Glück sowie neue Möglichkeiten in unser Leben strömen lassen. Dieses Ereignis gilt sogar als galaktisches Neujahr. Sirius ist nicht nur ein funkelnder Stern, sondern steht auch für Glück, Weisheit, Hoffnung und Reichtum. Rund um das Löwentor schenkt uns seine Energie eine einzigartige Gelegenheit: Jetzt ist die Zeit, um Wünsche zu manifestieren und Träume in greifbare Nähe zu rücken.

Aus numerologischer Sicht ist der 8.8. ebenfalls ein ganz besonderer Tag. Die Acht steht für Wiedergeburt, Auferstehung und den Zugang zur spirituellen Welt. Es handelt sich also um eine kraftvolle Verbindung, die uns neue Wege eröffnet.

In der Astrologie steht das achte Haus unter dem Zeichen des Skorpions. Dieses Wasserzeichen gilt als geheimnisvoll, leidenschaftlich und durchsetzungsstark. Das sind die perfekten Eigenschaften, um Ziele mit Nachdruck zu verfolgen und Herzenswünsche Wirklichkeit werden zu lassen.
Und bis zum 22. August erleben wir gleichzeitig die Löwe-Saison, die unsere Kreativität, Lebensfreude und unser Selbstbewusstsein beflügelt.

Nutze diese Zeit, um an dich selbst zu glauben, deine Talente zu entdecken und mit frischer Kraft neu durchzustarten.
Der Tag lädt dich ein, die kosmischen Kräfte bewusst zu nutzen, denn jetzt erreichen die Energien ihren Höhepunkt. Wenn du dich heute auf deine Spiritualität einlässt, kannst du innerlich wachsen und dich persönlich weiterentwickeln. Das Manifestieren – also das gezielte Visualisieren und Aussprechen von Herzenswünschen – fällt jetzt besonders leicht. Mit klarem Geist und offenem Herzen kannst du deine Ziele erkennen, deine Wünsche formulieren und sie mit positiver Energie ins Leben rufen.

So manifestierst du besonders wirkungsvoll:
Nimm dir bewusst Zeit für dich und schaffe eine ruhige Atmosphäre. Ideal ist es, wenn du vorher ein paar Atemübungen, eine Meditation oder eine sanfte Yoga-Sequenz machst, um Körper und Geist in Einklang zu bringen.
Lenke deinen Blick nach innen und spüre aufmerksam in dich hinein: Welche Wünsche und Ziele möchtest du manifestieren?
Formuliere deine Manifestation klar und deutlich. Spreche sie laut oder leise aus. Mit geschlossenen Augen fällt es oft leichter, sich ganz darauf zu konzentrieren.
Schreibe deine Wünsche auf. Beim Aufschreiben und Lesen deiner Worte kannst du dir noch intensiver vorstellen, was du verwirklichen möchtest.
Stelle dir bildhaft vor, wie dein Wunsch bereits Realität ist. Tauche mit allen Sinnen in diese Vorstellung ein.
Wiederhole deine Manifestationen regelmäßig, bis du spürst, dass dein Wunsch in deinem Leben bereits einen festen Platz eingenommen hat.
Schließe dein Ritual schließlich mit der Überzeugung ab, dass das Manifestierte entweder bereits da ist oder sich schon bald erfüllen wird.

Die „Tränen des Laurentius“ liegen im Hochsommer, zwischen Lughnasadh/Lammas und Mariä Himmelfahrt.
Im Kirchenjahr sind sie mit dem Gedenktag des heiligen Laurentius verbunden (10. August).
Im Jahreskreis markieren sie eine Zeit des Innehaltens: Die erste Ernte ist eingebracht, die Hitze steht noch, doch der Blick richtet sich bereits nach oben – weg vom Feld, hin zum Himmel.
Es ist die Zeit bei der, der zugehörige Sternschnuppenstrom, die Perseiden, besonders gut sichtbar.
Laurentius war ein römischer Diakon des 3. Jahrhunderts. Als Verwalter des Kirchenvermögens sollte er die Reichtümer der Kirche an Kaiser Valerian herausgeben. Statt Gold und Silber führte er Arme, Kranke und Bedürftige vor und erklärte sie zu den wahren Schätzen der Kirche.
Für diesen Affront wurde Laurentius hingerichtet. Der Legende nach fiel in der Nacht seines Todes ein außergewöhnlich starker Sternschnuppenregen vom Himmel. Seitdem werden die Perseiden im Volksglauben als „Tränen des Laurentius“ bezeichnet.

Naturwissenschaftlich handelt es sich um Staubteilchen des Kometen Swift–Tuttle, die in der Erdatmosphäre verglühen. Spirituell gesehen verbinden sich hier Leid, Mitgefühl und Hoffnung.

Es sind die Nächte in denen wir Still werden, den Nachthimmel beobachten und uns etwas wünschen. Die Wünsche werden traditionell nicht laut ausgesprochen, sondern innerlich formuliert – klar, aber ohne Erwartungsdruck.

Die Tränen des Laurentius laden zu Mitgefühl und Bescheidenheit ein.
Sie erinnern daran, dass Wert nicht im Besitz liegt, sondern in Beziehung.
Innerlich ist es eine Zeit für:

• ehrliche Wünsche
• stilles Erinnern
• Vertrauen in Wandlung

Mariä Himmelfahrt liegt im späten Hochsommer, kurz nach Lammas und mitten in der Zeit der vollen Kräuter- und Heilpflanzenkraft. Im Kirchenjahr gehört es zu den Marienfesten und markiert einen Wendepunkt: Die Natur steht noch in Fülle, doch der Rückzug des Sommers ist bereits spürbar. Im Jahreskreis entspricht das Fest einer Phase des Sammelns, Bewahrens und Segnens, bevor die Reife langsam in Vergänglichkeit übergeht.

Mariä Himmelfahrt erinnert an den Glauben, dass Maria nach ihrem Tod mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen wurde. Historisch lässt sich das Fest ab dem 5. Jahrhundert nachweisen, dogmatisch wurde es erst 1950 festgeschrieben.
Unter der christlichen Deutung liegt jedoch eine deutlich ältere Schicht:
Der 15. August war in vielen vorchristlichen Kulturen ein Fest der Ernte- und Kräuterfülle, ein Zeitpunkt, an dem Heilpflanzen als besonders wirksam galten. Maria übernahm hier die Rolle der schützenden, segnenden Muttergestalt, die zwischen Himmel und Erde vermittelt.

So steht Mariä Himmelfahrt weniger für Entrückung, sondern für Vollendung, Reife und Bewahrung.

Der zentraler Brauch ist die Kräuterweihe. Gebunden werden sogenannte Kräuterbuschen, meist aus sieben, neun oder zwölf Pflanzen – Zahlen mit symbolischer Bedeutung.

Typische Kräuter sind Beifuß, Johanniskraut, Schafgarbe, Kamille, Salbei, Minze und Ringelblumen. Die geweihten Kräuter wurden früher im Haus aufgehängt, dem Vieh im Futter beigegeben, bei Krankheit verräuchert oder getrocknet im Winter als Schutz verbrannt.
Heute begehen wir das Fest etwas schlichter. Kräuter werden in achtsamer Haltung gesammelt und zu Sträußen/Kränzen gebunden. Aufgehängt oder im Haus aufgestellt sind sie der Dank für Gesundheit, bieten Schutz und fördern die innere Stabilität.

Göttinnen und weibliche Prinzipien

Neben Maria lassen sich viele Parallelen zu älteren Göttinnen erkennen:

• Maria – Gottesmutter, Himmelskönigin
  Bestimmung: Schutz, Fürsorge, Vermittlung, Heilung
• Isis (ägyptisch) – Himmels- und Muttergöttin
  Bestimmung: Wiedergeburt, Magie, Schutz der Lebenskraft
• Demeter (griechisch) – Erdmutter
  Bestimmung: Fruchtbarkeit, Ernte, zyklisches Wissen
• Freya (nordisch) – Liebes- und Erdgöttin
  Bestimmung: Fülle, Wandel, weibliche Souveränität

Maria verbindet viele dieser Qualitäten: Sie steht für mütterliche Präsenz ohne Machtanspruch, für eine stille, tragende Kraft.

Bräuche und innere Haltung

• Kräutersammeln in den frühen Morgenstunden
• Weihe oder Segnung der Kräuter in der Kirche oder im Stillen
• Aufbewahren der Kräuter über den Winter
• Räuchern zu Übergangszeiten oder bei Krankheit

Der Brauch verbindet praktisches Wissen mit spirituellem Vertrauen.

Mariä Himmelfahrt lädt ein zu:

• Dankbarkeit für das, was gereift ist
• Vertrauen in Schutz und Führung
• Bewusstem Bewahren statt weiterem Wachstum

Innerlich ist es ein Fest der leisen Gewissheit:
Nicht alles muss festgehalten werden – manches darf in guter Ordnung losgelassen werden.

Es geht um Verwurzelung und Ausrichtung zugleich: mit den Füßen auf der Erde, mit dem Blick nach innen gerichtet.

Mariä Geburt liegt im frühen Herbst, kurz vor der Herbst-Tagundnachtgleiche.
Im Kirchenjahr gehört es zu den Marienfesten und lenkt den Blick auf den Beginn eines Weges, nicht auf seine Vollendung. Im Jahreskreis ist es eine leise Schwellenzeit: Die große Sommerfülle neigt sich dem Ende, die Ernte wird konkreter, das Licht nimmt spürbar ab.
Das Fest erinnert an die Geburt Marias, der Mutter Jesu. Historisch ist es seit dem 6. Jahrhundert belegt. Theologisch steht es für die Vorbereitung eines neuen Abschnitts, für das Werden im Stillen.
Unter der kirchlichen Deutung liegt ein älteres Motiv: die Geburt der Hoffnung zur Zeit der reifenden Erde. Während die Natur beginnt, sich zurückzuziehen, wird hier neues Leben angekündigt.

Das Fest wird meist in ruhiger Form begangen, etwa durch Marienandachten, das Entzünden von Kerzen oder die Segnung von Kindern. Im privaten Rahmen kann dieser Tag Anlass sein, dankbar auf das eigene Gewordensein zu blicken und sich neuer innerer Vorhaben oder leiser Herzensprojekte bewusst zu werden.

Göttinnen und weibliche Prinzipien

• Maria – junge Mutter, Trägerin von Verheißung
  Bestimmung: Vertrauen, Hingabe, Neubeginn
• Parallelen zu Persephone (griechisch)
  Bestimmung: Übergang zwischen Licht und Dunkel
• Parallelen zu Freya in ihrer jungen Gestalt
  Bestimmung: Fruchtbarkeit, zarte Lebenskraft

Hier zeigt sich das archetypische Bild der jungen Göttin, die das Neue trägt.

Bräuche

• Weihe von Saatgut in manchen Regionen
• Beginn kirchlicher Arbeitsjahre
• kleine Lichterprozessionen

Innere Haltung

Mariä Geburt lädt ein, dem Unscheinbaren Raum zu geben. Nicht alles Große beginnt laut. Es ist eine Zeit für Vertrauen, Geduld und die Bereitschaft, etwas wachsen zu lassen, ohne es zu drängen.

Michaelis ist dem Erzengel Michael gewidmet. Der Lostag liegt nahe der Herbst Tagundnachtgleiche und markiert den Übergang in die ruhigere Jahreszeit.
Traditionell war Michaelis ein wichtiger Orientierungspunkt für Bauern und Landwirte. Die Erntezeit näherte sich ihrem Ende und die Natur begann, sich auf den Winter vorzubereiten.

Das Wetter rund um Michaelis wurde aufmerksam beobachtet, da man daraus Hinweise auf den kommenden Winter ableitete. Zugleich begann die Zeit des Einlagerns, Vorratsschaffens und der Vorbereitung auf die kalten Monate.

Michaelis steht für Klarheit, innere Stärke und bewusste Ausrichtung. Der Tag erinnert daran, das Wesentliche zu erkennen, Überflüssiges loszulassen und die eigenen Kräfte für die kommende Winterzeit zu sammeln.

Der 3. Oktober liegt im Herbst, in einer Zeit des Sammelns und Zusammenführens. Die Ernte wird eingebracht, Felder werden geräumt, Unterschiede werden sichtbarer. Es ist kein kirchliches Fest, sondern ein staatlicher Feiertag mit gesellschaftlicher Bedeutung.

Der Tag erinnert an die staatliche Wiedervereinigung Deutschlands im Jahr 1990. Er steht für das Überwinden von Trennung, für politische und gesellschaftliche Neuordnung.

Im Kern geht es an diesem Tag um die Heilung von Spaltung, um die Zusammenführung getrennter Teile und um die Verantwortung für gemeinsames Handeln. Gefeiert wird dies durch offizielle Feierstunden, Bürgerfeste sowie durch Begegnungen und Gespräche, die Austausch und Verständnis fördern. Im persönlichen Rahmen kann der Tag bewusst für Versöhnung genutzt werden, für achtsame Begegnungen und für Dankbarkeit gegenüber dem Frieden, in dem wir leben dürfen.

Göttinnen und archetypische Kräfte

• Hestia – Hüterin des gemeinsamen Herdes
  Bestimmung: Gemeinschaft, innerer Frieden
• Frigg – Bewahrerin des Hauses
  Bestimmung: Verantwortung, Fürsorge für das Ganze
• Die Große Mutter als Land
  Bestimmung: Boden, Zugehörigkeit

Hier zeigt sich das Motiv der Gemeinschaft auf gemeinsamem Grund.

Bräuche

• Gemeinsames Singen
• Hissen der Flagge
• kulturelle Veranstaltungen

Spirituelle innere Haltung

Der Tag der Einheit erinnert daran, dass Gemeinschaft Arbeit bedeutet.
Einheit heißt nicht Gleichheit, sondern Verbindung trotz Unterschied.
Es ist eine Einladung, den eigenen Beitrag zum Miteinander zu prüfen.

Der Reformationstag liegt am Übergang zum späten Herbst, nahe bei Samhain/Allerheiligen. Im Kirchenjahr erinnert er an die reformatorische Bewegung innerhalb des Christentums. Im Jahreskreis ist es eine Zeit der Klärung und Reduktion.

Der Tag erinnert an Martin Luthers Veröffentlichung seiner 95 Thesen im Jahr 1517. Er markiert den Beginn einer Bewegung, die kirchliche Strukturen hinterfragte und das individuelle Gewissen stärker betonte.
Der Reformationstag wird vielerorts mit Gottesdiensten begangen, begleitet von Vorträgen, Gesprächen und gemeinsamem Singen. Dabei steht nicht nur die historische Erinnerung im Mittelpunkt, sondern auch die Auseinandersetzung mit persönlichen Glaubensfragen. Über den kirchlichen Rahmen hinaus kann dieser Tag Anlass sein für eine ehrliche Selbstprüfung, für die Klärung eigener Werte und für das bewusste Loslassen von Überzeugungen, die nicht mehr tragen. Ein Tag der über die Eigenverantwortung, der innere Prüfung zu einer Reform im eigenen Leben führen kann.

Göttinnen und archetypische Kräfte

• Sophia – Weisheit
  Bestimmung: Erkenntnis, Unterscheidungskraft
• Athene – klare Vernunft
  Bestimmung: Strategie, kluges Handeln
• Die weise Alte im Jahreskreis
  Bestimmung: Wahrheit, Reduktion auf das Wesentliche

Der Tag trägt die Qualität der klaren, nüchternen Entscheidung.

Bräuche

• Lesen reformatorischer Texte
• Gemeindefeste
• Lichter in dunkler werdenden Tagen

Innere Haltung

Der Reformationstag fragt: Was trägt – und was nicht mehr?
Er lädt ein, Verantwortung für den eigenen Weg zu übernehmen.
Nicht Rebellion um der Rebellion willen, sondern bewusste Erneuerung.

Allerseelen gehört zum christlichen Kirchenjahr und folgt unmittelbar auf Allerheiligen. Während an Allerheiligen aller Heiligen gedacht wird, richtet sich der Blick an Allerseelen auf die Verstorbenen. 
Allerseelen wird jedes Jahr am 2. November gefeiert. Der Gedenktag schließt die Festtage von Allerheiligen und Allerseelen ab, die vielerorts als zusammengehörige Zeit des Erinnerns verstanden werden. 

Die Ursprünge von Allerseelen reichen bis ins frühe Mittelalter zurück. Im Jahr 998 führte Abt Odilo von Cluny einen besonderen Gedenktag für alle Verstorbenen ein. Von dort verbreitete sich der Brauch in weiten Teilen Europas. Im Mittelpunkt steht die Verbundenheit mit den Verstorbenen. Die Erinnerung an Menschen, die das eigene Leben geprägt haben, bleibt lebendig und erhält einen festen Platz im Jahreslauf.
Allerseelen ist kein Fest im klassischen Sinn, sondern ein Tag des Gedenkens. Die Verstorbenen stehen im Mittelpunkt. Es wird ihrer gedacht, für sie gebetet und ihrer Lebensgeschichte Raum gegeben.

Der Tag erinnert daran, dass Beziehungen nicht mit dem Tod enden, sondern in Erinnerung, Liebe und Dankbarkeit weiterwirken.

Göttinnen und ihre Bestimmungen

Im christlichen Glauben gibt es keine Göttinnen. In spirituellen Naturtraditionen werden jedoch weibliche Archetypen mit den Themen Erinnerung, Ahnenweisheit und Übergang verbunden.

Hekate
Die Hüterin von Schwellen und Übergängen. Sie begleitet Wandlungsprozesse und steht für Orientierung zwischen Vergangenheit und Zukunft.

Die Morrígan
Die keltische Göttin des Wandels und des Schicksals. Sie erinnert an die Zyklen von Leben, Tod und Erneuerung.

Frau Holle
In mitteleuropäischen Überlieferungen wird sie als Hüterin der Anderswelt gesehen. Sie steht für die Verbindung zwischen den Welten und für den Kreislauf des Lebens.

Bräuche und innere Haltung

An Allerseelen besuchen viele Menschen die Friedhöfe, schmücken Gräber und entzünden Kerzen. Das Licht steht für Erinnerung, Hoffnung und Verbundenheit. In einigen Regionen werden besondere Seelengebäcke gebacken oder Speisen mit Bedürftigen geteilt. Früher glaubte man, dass die Verstorbenen in diesen Tagen den Lebenden besonders nahe seien.

Die spirituelle Haltung von Allerseelen ist still, achtsam und dankbar. Der Tag schenkt Raum für Erinnerungen, für unausgesprochene Gedanken und für die Wertschätzung dessen, was von den Verstorbenen geblieben ist.

Der 9. November ist kein Datum. Er ist ein Spiegel.
Ein Tag, an dem Deutschland immer wieder an eine Kreuzung geführt wurde – zwischen Freiheit und Unterdrückung, zwischen Mut und Angst.

Er ist kein gewöhnliches Datum – er ist ein Nervenknoten der deutschen Geschichte, ein Tag, an dem Licht und Schatten sich immer wieder begegnen. Fast wirkt es, als läge über diesem Datum ein unsichtbares Rad des Karmas, das sich dreht und dreht – mal in Richtung Hoffnung, mal in Richtung Abgrund.

1918, als der Erste Weltkrieg sein Ende fand und das alte Kaiserreich zerbrach, wurde an diesem Tag die Deutsche Republik ausgerufen. Ein Ruf nach Demokratie, geboren aus Kriegsmüdigkeit und Aufbegehren – ein erster Atemzug von Freiheit inmitten von Chaos.

Nur vier Jahre später, 1922, erhielt Albert Einstein den Nobelpreis für Physik – ebenfalls am 9. November. Ein jüdischer Wissenschaftler, dessen Geist das Weltbild erschütterte, indem er Zeit und Raum in Bewegung setzte. Während er das Denken der Welt erweiterte, ahnte niemand, welche Dunkelheit noch kommen würde.

Denn 1936, wieder an diesem Tag, entfernten die Nationalsozialisten das Mendelssohn-Denkmal in Leipzig. Ein Akt der symbolischen Auslöschung – die Stimme eines jüdischen Komponisten sollte verstummen. Zwei Jahre später, am 9. November 1938, folgte die Reichspogromnacht: Synagogen brannten, Schaufenster zersprangen, Menschen wurden gejagt. Es war kein stilles Erinnern mehr – es war das schreiende Ende jeder Menschlichkeit.

Und doch – das Schicksalsrad drehte weiter.

1989 fiel an diesem Tag die Berliner Mauer. Plötzlich war da kein Befehl, kein Plan – nur ein unaufhaltsamer Fehler im System und die Sehnsucht eines Volkes nach Einheit. Menschen kletterten über Beton, der ihre Herzen jahrzehntelang getrennt hatte. Grenzen lösten sich auf wie Nebel im Morgenlicht.

Am selben Abend lief in Ost-Berlin die Premiere des DEFA-Films „Coming Out“ – der erste queere Spielfilm der DDR. Während draußen Mauern fielen, brachen drinnen andere innere Mauern: die des Schweigens über die Liebe in ihrer ganzen Vielfalt.

Und selbst im 21. Jahrhundert klingt dieser Tag weiter: Am 9. November 2020 verkündete Biontech die ersten Erfolge mit einem Corona-Impfstoff. Wieder Hoffnung, wieder Heilung – diesmal nicht nur für ein Land, sondern für die ganze Welt.

So steht der 9. November wie ein Spiegel, in den Deutschland immer wieder schaut. In ihm liegen Wunden und Wunder dicht nebeneinander. Ein Mahnruf und ein Versprechen zugleich: Wir sind fähig zu zerstören – und fähig zu heilen. Vielleicht ist dieser Tag kein Zufall.

Vielleicht erinnert er uns nur daran, immer wieder neu zu wählen: Zwischen Angst und Mut. Zwischen Hass und Menschlichkeit. Zwischen Mauern – und Brücken.

Der 9. November ist mehr als ein Datum, er ist der Spiegel, in den wir immer wieder schauen müssen. Ein Tag, an dem Freiheit ausgerufen wurde, Erkenntnis geehrt wurden und gleichzeitig dunkle Schatten fielen. Und doch wandelt sich das Rad erneut – Mauern fallen, Liebe findet ihre Stimme, und Heilung wird möglich.

So lehrt uns dieser Tag: Es geht nicht nur darum zu erinnern – sondern zu entscheiden, wer wir heute sein wollen.

Der Martinstag gehört zum Kirchenjahr und wird dem heiligen Martin von Tours gewidmet. Im Jahreslauf fällt dieser Lostag in die Zeit zwischen den Erntefesten des Herbstes und der beginnenden Adventszeit. Er wird am 11. November gefeiert. In manchen Regionen beginnen die Feierlichkeiten bereits am Vorabend mit Laternenumzügen.

Der Gedenktag erinnert an Martin von Tours, einen römischen Soldaten des 4. Jahrhunderts. Der Überlieferung nach teilte er seinen Mantel mit einem frierenden Bettler. Diese Geste machte ihn zum Symbol für Mitgefühl, Hilfsbereitschaft und Menschlichkeit. 
Später wurde Martin Bischof von Tours und galt als bescheidener und volksnaher Mensch. Sein Leben wurde zu einem Vorbild christlicher Nächstenliebe.

Im Mittelpunkt des Tages steht das Teilen, die Fürsorge für andere und die Kraft kleiner Gesten. Das Licht der Laternen symbolisiert Wärme, Hoffnung und Gemeinschaft in einer Zeit, in der die Tage kürzer werden. Historisch markierte der Martinstag zudem das Ende des bäuerlichen Arbeitsjahres. Erntearbeiten waren abgeschlossen, Vieh wurde eingestallt und die Menschen bereiteten sich auf den Winter vor.

Göttinnen und ihre Bestimmungen

Der Martinstag ist ein christlicher Gedenktag und kennt keine Göttinnen. Im Zusammenhang mit den Themen Licht, Fürsorge und Gemeinschaft werden jedoch häufig folgende weibliche Archetypen genannt:

Brigid
Die keltische Göttin des Herdfeuers, der Heilung und der Inspiration. Sie steht für Wärme, Schutz und Großzügigkeit.

Demeter
Die griechische Göttin der Fruchtbarkeit und Ernte. Sie erinnert an Dankbarkeit für die Gaben des Jahres und an die Versorgung der Gemeinschaft.

Frau Holle
Sie verkörpert Fürsorge, Ordnung und die Vorbereitung auf die Winterzeit.

Bräuche und innere Haltung

Laternenumzüge gehören zu den bekanntesten Traditionen. Kinder tragen selbst gestaltete Lichter durch die Straßen und erinnern damit an das Licht, das Menschen miteinander teilen können. In vielen Regionen wird eine Martinsgans gegessen. Dieser Brauch geht auf mittelalterliche Überlieferungen zurück und markierte früher den Beginn einer ruhigeren Jahreszeit.

Die spirituelle Haltung des Martinstages richtet den Blick auf Mitgefühl, Großzügigkeit und Gemeinschaft. Er erinnert daran, dass ein geteiltes Licht nichts von seiner Kraft verliert.

Der Volkstrauertag ist ein staatlicher Gedenktag in Deutschland. Er gehört nicht zum Kirchenjahr, wird jedoch häufig von kirchlichen und gesellschaftlichen Gedenkveranstaltungen begleitet. Er findet zwei Sonntage vor dem ersten Advent statt und liegt damit meist in der Mitte des Novembers.
Nach dem Ersten Weltkrieg entstand der Wunsch nach einem gemeinsamen Gedenktag für die Opfer von Krieg und Gewalt. Seit 1952 wird der Volkstrauertag in seiner heutigen Form begangen. Ursprünglich standen die Gefallenen der Weltkriege im Mittelpunkt. Heute erinnert der Tag an alle Menschen, die durch Krieg, Terror, Verfolgung, Flucht, Vertreibung und Gewalt ihr Leben verloren haben.

Der Volkstrauertag ist kein Fest im eigentlichen Sinn, sondern ein Tag des bewussten Erinnerns. Er würdigt die Schicksale von Menschen, die Opfer von Gewalt wurden, und erinnert an die Bedeutung von Frieden, Mitgefühl und Verantwortung.
Der Blick richtet sich dabei nicht nur auf die Vergangenheit, sondern auch auf die Gegenwart und Zukunft.

Göttinnen und ihre Bestimmungen

Da der Volkstrauertag ein staatlicher Gedenktag ist, gibt es keine direkten göttlichen Zuordnungen. In spirituellen Traditionen werden jedoch weibliche Archetypen mit den Themen Frieden, Mitgefühl und Heilung verbunden.

Eir
Die nordische Göttin der Heilung. Sie steht für Regeneration, Trost und die Wiederherstellung von Gleichgewicht.

Kuan Yin
Die asiatische Göttin beziehungsweise Bodhisattva des Mitgefühls. Sie verkörpert Barmherzigkeit, Verständnis und Menschlichkeit.

Friedensgöttin Pax
In der römischen Mythologie steht Pax für Frieden, Versöhnung und gesellschaftliche Harmonie.

Bräuche und spirituelle Haltung

An vielen Orten finden Gedenkfeiern, Kranzniederlegungen und Schweigeminuten statt. Namen der Verstorbenen werden verlesen und Mahnmale besucht.
Die spirituelle Haltung des Volkstrauertages ist geprägt von Mitgefühl, Verantwortung und dem Wunsch nach friedlichem Zusammenleben. Der Tag erinnert daran, wie wertvoll Freiheit, Frieden und Menschlichkeit sind und wie wichtig es bleibt, diese Werte zu schützen.

Der Buß- und Bettag gehört zum evangelischen Kirchenjahr. Er liegt am Ende des Kirchenjahres, kurz vor der Adventszeit und dem Beginn eines neuen Kirchenjahres.
Der Buß- und Bettag findet jährlich am Mittwoch vor dem letzten Sonntag des Kirchenjahres statt. Er fällt damit in die zweite Novemberhälfte. Heute ist er nur noch in Sachsen gesetzlicher Feiertag, wird jedoch in vielen evangelischen Gemeinden weiterhin begangen.
Tage der Buße und des Gebets haben in Europa eine lange Tradition. Sie wurden in Zeiten von Krisen, Missernten, Kriegen oder gesellschaftlichen Herausforderungen ausgerufen. Im Laufe der Zeit entwickelte sich daraus ein fester kirchlicher Gedenktag. Dabei steht nicht Schuld im strafenden Sinn im Mittelpunkt, sondern die ehrliche Auseinandersetzung mit dem eigenen Leben.

Der Buß- und Bettag ist eine Gelegenheit zur Selbstreflexion. Er bietet Raum, innezuhalten und den eigenen Weg zu betrachten. Es geht darum, Fehler zu erkennen, Verantwortung zu übernehmen und bewusst neue Entscheidungen zu treffen. Der Tag erinnert daran, dass Veränderung jederzeit möglich ist.

Göttinnen und ihre Bestimmungen

Im christlichen Glauben spielen Göttinnen keine Rolle. Spirituelle Traditionen verbinden die Themen Weisheit, Selbsterkenntnis und Wandlung jedoch mit verschiedenen weiblichen Archetypen.

Athene
Die griechische Göttin der Weisheit. Sie steht für Klarheit, Erkenntnis und bewusstes Handeln.

Hekate
Als Hüterin der Schwellen begleitet sie Übergänge und Entscheidungen an wichtigen Wegkreuzungen des Lebens.

Die Cailleach
Die alte Weise des keltischen Winters. Sie verkörpert Erfahrung, Reife und die Fähigkeit, nach innen zu schauen.

Bräuche und innere Haltung

Traditionell besuchen Gläubige Gottesdienste, verbringen Zeit im Gebet oder in stiller Besinnung. Viele nutzen den Tag, um persönliche Lebensfragen zu betrachten und neue Prioritäten zu setzen. In einer zunehmend schnellen Welt erinnert der Buß- und Bettag daran, bewusst innezuhalten und den eigenen inneren Kompass zu überprüfen.

Die spirituelle Haltung dieses Tages ist geprägt von Ehrlichkeit, Selbstverantwortung und innerer Klarheit. Nicht die Bewertung der Vergangenheit steht im Vordergrund, sondern die bewusste Ausrichtung auf das, was künftig wachsen und sich entfalten soll.

Der Totensonntag, auch Ewigkeitssonntag genannt, gehört zum evangelischen Kirchenjahr. Er bildet den Abschluss des Kirchenjahres und fällt auf den letzten Sonntag, bevor mit dem Advent ein neuer Zyklus beginnt.
Der Totensonntag wurde im Jahr 1816 in Preußen eingeführt. Ziel war es, einen festen Tag für das Gedenken an die Verstorbenen zu schaffen. Heute gehört er zu den wichtigsten Gedenktagen der evangelischen Kirchen. Im Mittelpunkt stehen die Erinnerung an Verstorbene und die Wertschätzung ihres Lebens.
Der Tag erinnert an Menschen, die nicht mehr unter uns sind. Familien und Gemeinschaften nehmen sich bewusst Zeit für Erinnerung, Dankbarkeit und Verbundenheit.

Zugleich markiert der Tag einen Übergang. Mit dem Ende des Kirchenjahres schließt sich ein Kreis und ein neuer beginnt.

Göttinnen und ihre Bestimmungen

Im christlichen Kontext gibt es keine Göttinnen. Spirituelle Traditionen verbinden den Totensonntag jedoch häufig mit weiblichen Archetypen des Erinnerns und der Ahnenweisheit.

Frau Holle
Sie gilt in alten europäischen Überlieferungen als Hüterin der Anderswelt und Bewahrerin der Seelen.

Die Morrígan
Die keltische Göttin des Wandels erinnert an die natürlichen Zyklen von Leben, Tod und Erneuerung.

Hekate
Als Hüterin von Schwellen begleitet sie Übergänge zwischen den Lebensphasen und zwischen den Welten.

Bräuche und spirituelle Haltung

Viele Menschen besuchen Friedhöfe, schmücken Gräber mit Tannenzweigen, Blumen und Kerzen. In Gottesdiensten werden die Namen der im vergangenen Jahr Verstorbenen verlesen und ihrer gedacht.

Die ruhige Atmosphäre dieses Tages spiegelt die Stimmung des späten Novembers wider. Die Natur zieht sich zurück, das Jahr neigt sich dem Ende zu.

Die spirituelle Haltung des Totensonntags verbindet Erinnerung mit Dankbarkeit. Er schenkt Raum für Trauer, für Wertschätzung gemeinsamer Lebenswege und für das Bewusstsein, dass jedes Ende zugleich den Beginn eines neuen Abschnitts in sich trägt.

Die Adventszeit umfasst die vier Sonntage vor Weihnachten und markiert den Beginn des Kirchenjahres. Das Wort Advent stammt vom lateinischen „adventus“ und bedeutet Ankunft. 
1. Advent   2. Advent    3. Advent   4. Advent 
Ursprünglich war diese Zeit von Besinnung, Vorbereitung und innerer Sammlung geprägt. Die vier Kerzen des Adventskranzes symbolisieren das zunehmende Licht in der dunklen Jahreszeit.
Spirituell steht der Advent für Erwartung, Vertrauen und die Bereitschaft, Raum für Neues entstehen zu lassen.

Jeder Tag im Advent hat seine eigene Bedeutung, die du im Adventskalender nachlesen kannst – offen ab dem 29.11.  
 & Darüber gibt es ein ganzes Heft, dass du bei mir Anfordern kannst.

Der Barbaratag gehört zur Adventszeit und eröffnet symbolisch den Weg zum Weihnachtsfest.
Der Gedenktag erinnert an die heilige Barbara, eine frühchristliche Märtyrerin des 3. Jahrhunderts. Einer Legende zufolge verfing sich auf ihrem Weg ins Gefängnis ein Kirschzweig in ihrem Gewand. Sie stellte ihn ins Wasser und er blühte an Weihnachten.

Gefeiert wird die Hoffnung auf neues Leben mitten im Winter. Der Brauch der Barbarazweige erinnert daran, dass Entwicklung oft im Verborgenen geschieht.

In älteren europäischen Traditionen steht dieser Tag in Verbindung mit den Kräften der Natur, die auch in der dunklen Jahreszeit weiterwirken. Assoziiert werden Göttinnen des Lebens und der Erneuerung wie Freya oder Frigg.

Bräuche und innere Haltung

• Obstzweige schneiden und ins Wasser stellen
• Wünsche formulieren
• Vertrauen in natürliche Entwicklungsprozesse
• Geduld und Zuversicht pflegen

Der Nikolaustag fällt in die frühe Adventszeit.

Er erinnert an den heiligen Nikolaus von Myra, einen Bischof des 4. Jahrhunderts, der für seine Hilfsbereitschaft und Großzügigkeit bekannt war.

Im Mittelpunkt steht die Freude am Teilen und Schenken. Ursprünglich ging es weniger um materielle Geschenke als um Fürsorge und Mitmenschlichkeit.

In vorchristlichen Traditionen verbinden sich die Gestalten des Nikolaus und des Begleiters Knecht Ruprecht teilweise mit älteren Wintergestalten, die über das Verhalten der Menschen wachten.

Als weibliche Entsprechung können Göttinnen der Fürsorge und Fülle gesehen werden, insbesondere Frigg und Freya.

Bräuche und innere Haltung

• Schuhe oder Stiefel füllen
• kleine Gaben verschenken
• Dankbarkeit üben
• Aufmerksamkeit für andere Menschen entwickeln

Das Hochfest gehört zum katholischen Kirchenjahr.

Gefeiert wird die Empfängnis Marias durch ihre Mutter Anna. Es handelt sich nicht um die Empfängnis Jesu, sondern um die Vorstellung, dass Maria von Beginn ihres Lebens an in besonderer Reinheit stand.

Symbolisch verweist das Fest auf den Keim eines neuen Anfangs, der lange vor seiner sichtbaren Entfaltung entsteht.

Die weibliche Schöpfungskraft steht im Mittelpunkt. Parallelen finden sich zu Göttinnen des Lebens, der Geburt und des Schutzes wie Isis, Frigg oder Holle.

Bräuche und innere Haltung

• Besinnung auf neue Projekte und Visionen
• innere Reinigung
• Vertrauen in den eigenen Entwicklungsweg
• Achtsamkeit für das noch Unsichtbare

Sperrnächte, die magische Dunkelzeit im Dezember
Der Dezember ist nicht der Monat für einen kraftvollen Neuanfang ist, sondern eher die Zeit für die Aufräumarbeiten der Dinge, die du im laufenden Jahr vor dir hergeschoben hast, und die „schnell noch erledigt werden wollen“. Die Zeit also, um sich um bereits begonnenes zu kümmern, den Neues hat Zeit bis in den Februar!

Würdige das Dunkle!
Du kennst vielleicht die Rauhnächten, die Zeit, die ganz bewusst genutzt wird, um das neue Jahr „vorauszuplanen“ bzw. zu visionieren. Von den Dunkel- oder Sperrnächten ist dagegen nur wenig überliefert, obwohl auch sie in einer uralten Tradition verwurzelt sind. Dunkelnächte werden sie deshalb genannt, weil sie in der aller dunkelsten Jahreszeit stattfinden, in der Zeit vor der Sonnenwende, an der das Licht langsam wieder zurückkommt. Sie sind Portaltage im Jahreskreis und beginnen mit dem 8. Dezember und enden am kürzesten Tag und der längsten Nacht, dem 20. Dezember, der Wintersonnenwende.

Die Sperrnächte dienen dem Loslassen, die Zeit um die Sonnenwende dem Sein, und die Rauhnächte dem Vorausschauen und Manifestieren für das kommende Jahr.

In der Stille Kraft schöpfen – das ist der Dezember.
Schon die alten Germanen haben die Zeit vor der Wintersonnenwende dazu genutzt, um für das noch verbleibende Jahr alle landwirtschaftlichen Geräte, Spinnräder oder sonstige wertvolle Dinge wegzuräumen und das Arbeiten einzustellen. Die Menschen beschränkten sich in der dunklen, kalten Jahreszeit nur auf das Nötigste und verräumten alles in ihre Schuppen. Werkzeuge wurden sorgfältig überprüft, sortiert, repariert oder geschärft, um für das nächste Jahr einsatzbereit zu sein. Dies ist auch die Zeit, in der sich die Natur zur Ruhe bettet und sich zurückzieht. Es wird still und viele Tiere gehen in den Winterschlaf. Auch die Pflanzen verlegen ihre Lebenssäfte endgültig unter die Erde.
Daraus sind schließlich die Sperrnächte oder auch Sperrtage entstanden. Das gleiche Herangehen wie bei den Geräten und Werkzeugen, das Aufräumen und Wegschließen, hilft nämlich auch der menschlichen Seele. Die Sperrnächte sind also eine Zeit, in der Du aufräumen und mit Dingen abschließen bzw. sie „wegsperren“ kannst.

Wie kannst du die Sperrnächte für dich nutzten?
Nimm dir die Pflanze als Vorbilder! Sie ziehen sich zurück in die schützende Erde, in die Wurzeln, harren als Samen aus oder hüllen sich in sicher verpackte Knospen – und wissen, mit der Wintersonnenwende wird das neue Licht in den Tiefen wieder geboren.
Auch wir Menschen können in uns gehen, unsere spirituellen Wurzeln finden; unsere Seelen in gute Gedanken und lebensnährende Visionen verpacken und darauf vertrauen, dass sich im neuen Jahr alles wieder zum Guten wandeln wird. Und genau dafür eignen sich die Sperr- oder Dunkelnächte.

Betrachte die Dunkelheit als Geschenk und nicht als etwas Angstmachendes – denn alles Leben kommt aus der (schöpferischen) Dunkelheit.

Vieles, was Du in diesem Jahr vielleicht erlebt hast, kannst Du nicht mehr rückgängig machen, aber Du kannst Deine Lehren daraus ziehen. Verurteile Dich nicht, verfalle nicht in düstere Zerknirschung von wegen „Hätte ich doch mal“ oder „Warum habe ich nicht“. All diese Selbstanklagen ändern Deine Situation nicht und machen nichts rückgängig – im Gegenteil: Sie halten Dich fest, schnüren Dich ein und hindern Dich daran, auf Deinem Seelenweg klar voranzuschreiten.
Die Sperrnächte kannst du auch nutzen, wenn Du noch „eine Rechnung offen hast“, sei es was Geld anbelangt, dass Du anderen noch etwas schuldest oder sie Dir, oder ob es auch Worte sind, mit denen du verletzt hast. Gibt es noch etwas, für das du dich entschuldigen solltest? Oder gibt es noch etwas, was du vergeben solltest?

Der Thomastag fällt häufig auf die Zeit der Wintersonnenwende.

Der Apostel Thomas gilt als Suchender und Fragender. Sein Gedenktag markierte in vielen Regionen den Beginn wichtiger Winterbräuche.

Volkskundlich galt die Thomasnacht als besondere Schwellenzeit zwischen den Welten. Wetterbeobachtungen und Orakel waren weit verbreitet.

Mit dieser Zeit werden die Göttinnen Holle und Percht verbunden, die über Übergänge, Schicksal und die Ordnung des Lebens wachen.

Bräuche und innere Haltung

Rückblick auf das vergangene Jahr

• Träume und Zeichen beachten
• Stille und Einkehr
• Offenheit für neue Erkenntnisse

Die zwölf heilige Nächte zwischen dem altem und neuem Jahr. In vielen Überlieferungen steht die gewöhnliche Zeit still und die Grenzen zur geistigen Welt werden durchlässiger. Mehr zu den Rauhnächten erfährst du hier…

Mit den Rauhnächten verbinden sich besonders die Gestalten von Frau Holle, Perchta und den Nornen. Sie symbolisieren Schicksal, Wandel, Weisheit und die Ordnung des Lebens. Typische Bräuche sind Räuchern, Träume notieren, Orakeln, Jahresrückschau und das Formulieren von Visionen für das kommende Jahr.

Die innere Haltung dieser Zeit ist geprägt von Stille, Achtsamkeit, Loslassen und der Ausrichtung auf den neuen Jahreskreis.

Wann wird es eigentlich Rauh?

Die Rauhnächte lassen sich nicht in starre Regeln pressen. Seit jeher wurden sie an verschiedenen Orten unterschiedlich gezählt, und auch heute geht es weniger um feste Vorgaben als darum, was sich für dich stimmig anfühlt. Die magische Zeit folgt nicht einem Kalender, sondern deinem inneren Rhythmus.

Trotzdem gibt es einige Zählweisen, an denen du dich orientieren kannst.

Von Weihnachten bis Dreikönig oder vom Thomastag bis Dreikönig.

Für die meisten beginnen die Rauhnächte heute mit dem ersten Glockenschlag nach Mitternacht am Heiligen Abend und enden in der Nacht zum 6. Januar. Es sind zwölf Nächte, jede von Mitternacht zu Mitternacht: Die erste fällt somit auf den 25. Dezember und die zwölfte auf den 5. Januar.

Andere folgen der alten Art und zählen nur die Nächte selbst, von der Abenddämmerung bis zum ersten Licht des Morgens. Dann beginnt die erste Rauhnacht bereits am Heiligen Abend und endet mit dem Morgen des Weihnachtsfeiertags, also Nacht für Nacht über den Datumswechsel hinweg.

Der alte Weg: Beginn am Thomastag, zur Wintersonnenwende.

In vielen Überlieferungen öffnen sich die Tore zur Rauhnacht jedoch bereits am 21. Dezember, dem Thomastag, der längsten Nacht und der dunkelsten Zeit des Jahres. Es ist Jul, die Wiedergeburt des Lichts, und für viele – auch für mich – der natürlichste Beginn der magischen Zeit.

Auch wenn das Licht ab diesem Moment wieder zunimmt, ist davon noch nichts zu spüren. Die Welt liegt still, als hielte sie den Atem an.

Zählt man bereits ab der Wintersonnenwende, kann die Rauhnachtzeit länger werden. Wer trotzdem bei der heiligen Zwölf bleiben möchte, lässt einfach einen oder mehrere Feiertage oder Silvester herausfallen, und findet so wieder zu jener alten, runden Zahl zurück.

Und doch: Für manche beginnt die Magie noch früher.

In manchen Regionen öffnet sich das Tor zur Zwischenzeit bereits am 13. Dezember, der Nacht der Lucia, jener Lichtheiligen, die einst die Mädchen beschenkte – eine Woche nach ihrem männlichen Kollegen Nikolaus.

Seltener begegnet man heute der Tradition der dreizehn Rauhnächte, die am 24. Dezember beginnen. Diese Variante ist keltischen Ursprungs und folgt dem Mond: dreizehn Mondmonate, dreizehn Nächte der Weihe.

Die heute gängigen zwölf Rauhnächte spiegeln hingegen die Sonnenmonate des kommenden Jahres wider.

Letztendlich spielt jedoch keine Zählweise die wichtigste Rolle. Die Rauhnächte sind ein Raum zwischen den Welten und jeder Mensch bewegt sich darin auf seine eigene Weise. Die einen folgen den alten Pfaden, die anderen lauschen lieber der leisen Stimme in sich selbst.

Und genau darum geht es: Nicht um Regeln, sondern um Resonanz.

Um das sanfte Ziehen im Inneren, das dir zeigt, wann für dich die magische Zeit beginnt. Die Rauhnächte öffnen Türen. Welche du durchschreitest, bestimmst du selbst.
Vertraue darauf, dass dein eigener Weg dich findet. Und du ihn.

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Silvester bildet den Abschluss des Kalenderjahres.

Benannt ist der Tag nach Papst Silvester I., dessen Gedenktag auf den 31. Dezember fällt.

Viele heutige Bräuche reichen jedoch deutlich weiter zurück. Schon vorchristliche Kulturen verabschiedeten das alte Jahr mit Lärm, Feuer und Reinigungsritualen.

Der Übergang in das neue Jahr wurde als besondere Schwelle verstanden. Göttinnen wie Holle, Percht und die Nornen stehen symbolisch für Schicksal, Wandel und Neubeginn.

Bräuche und innere Haltung

• Jahresrückblick
• Räuchern und Reinigen
• Wünsche und Ziele formulieren
• Bewusstes Loslassen des Vergangenen

Das Neujahrsfest markiert den Beginn des neuen Kalenderjahres. Im Jahreskreis steht dieser Tag für Aufbruch, Ausrichtung und die bewusste Gestaltung dessen, was vor einem liegt. Er folgt auf die Schwellenzeit der Rauhnächte und eröffnet einen neuen Zyklus. In vielen Traditionen bildet es den Abschluss der Rauhnächte und den Übergang vom Rückblick in die aktive Gestaltung des neuen Jahres.

Der Jahresbeginn am 1. Januar geht auf den römischen Kalender zurück. Bereits im antiken Rom war dieser Tag dem Gott Janus gewidmet, dem Hüter aller Übergänge und Tore. Seine zwei Gesichter blickten zugleich zurück auf das Vergangene und voraus auf das Kommende.

Bis heute steht Neujahr für die Erfahrung eines Neubeginns und die Möglichkeit, Altes abzuschließen und neue Wege einzuschlagen.

Gefeiert wird der Beginn eines neuen Jahreszyklus. Nach der Zeit der Einkehr und Reflexion richtet sich der Blick wieder stärker nach außen. Wünsche, Ziele und Vorhaben erhalten Raum und Aufmerksamkeit.

Göttinnen und ihre Bestimmungen

Die Nornen

Die nordischen Schicksalsgöttinnen Urd, Verdandi und Skuld stehen für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Sie erinnern daran, dass jeder neue Weg aus den Erfahrungen des bisherigen Lebens entsteht.

Themen

• Schicksal
• Lebensweg
• Verantwortung
• Zukunftsgestaltung

Frau Holle

Frau Holle begleitet den Übergang zwischen den Jahren. Sie steht für Wandlung, Loslassen und die Ordnung des natürlichen Lebenskreislaufs.

Themen

• Neubeginn
• Wandel
• Weisheit
• innere Klarheit

Bräuche und spirituelle Haltung

• Jahresrückblick und Standortbestimmung
• Formulieren von Zielen und Visionen
• Segenswünsche für Familie und Gemeinschaft
• Räuchern und Reinigen der Wohnräume
• bewusster Neubeginn

Die spirituelle Haltung des Neujahrstages ist geprägt von Klarheit, Zuversicht und der Bereitschaft, den neuen Jahreskreis bewusst zu gestalten.

Das Fest der Heiligen Drei Könige beschließt den Weihnachtsfestkreis. Gleichzeitig endet in vielen Regionen die Zeit der Rauhnächte. Es bildet den Abschluss der zwölf Weihnachtstage zwischen Weihnachten und Dreikönigstag.

Der kirchliche Name des Festes lautet Erscheinung des Herrn oder Epiphanie. Gefeiert wird die Offenbarung des göttlichen Lichts in der Welt.

Die biblischen Sterndeuter aus dem Morgenland folgen einem Stern und finden den Weg zur Krippe. Sie stehen symbolisch für die Suche nach Wahrheit, Erkenntnis und Orientierung.

Im Mittelpunkt steht das Erkennen des Lichts und die Bereitschaft, einem inneren Ruf zu folgen. Die Geschichte der Sterndeuter erinnert daran, dass Erkenntnis oft mit Aufbruch, Suche und Vertrauen verbunden ist.

Göttinnen und ihre Bestimmungen

Sophia

Sophia ist die Verkörperung göttlicher Weisheit. In christlicher Mystik und spiritueller Tradition symbolisiert sie Erkenntnis, Wahrheit und geistige Führung.

Themen

• Weisheit
• Erkenntnis
• Orientierung
• innere Führung

Frigg

Frigg wird mit Weisheit, Weitsicht und dem Wissen um die Lebenswege verbunden. Sie unterstützt die Fähigkeit, Entwicklungen zu erkennen und Entscheidungen bewusst zu treffen.

Themen

• Überblick
• Vertrauen
• Weisheit
• Schutz

Bräuche und spirituelle Haltung

• Sternsingen und Segenswünsche
• Segnung von Häusern
• Kreidezeichen über Türen
• Abschluss der Rauhnächte
• Dankbarkeit für gewonnene Erkenntnisse

Die spirituelle Haltung dieses Tages richtet sich auf Aufmerksamkeit, Vertrauen und die Bereitschaft, dem eigenen inneren Kompass zu folgen.

Der Gedenktag der Göttin Pax erinnert an die Bedeutung von Frieden als Grundlage für Entwicklung, Gemeinschaft und kulturelles Wachstum. Im Jahreskreis fällt dieser Tag in die ruhige Winterzeit, in der neue Grundlagen für das kommende Jahr entstehen. Historisch ist der 30. Januar vor allem mit der Einweihung der Ara Pacis, des Friedensaltars der Göttin Pax in Rom, verbunden.

Pax war die römische Göttin des Friedens. Unter Kaiser Augustus erhielt sie besondere Verehrung. Der berühmte Altar Ara Pacis in Rom wurde ihr gewidmet und symbolisierte Frieden, Stabilität und gesellschaftlichen Zusammenhalt.

Pax verkörpert nicht nur die Abwesenheit von Konflikten, sondern einen Zustand von Harmonie, Ausgleich und geordneter Entwicklung.

Gefeiert wird die Kraft des Friedens in Gemeinschaften, Familien und im eigenen Inneren. Frieden wird als aktive Haltung verstanden, die Verständnis, Respekt und Verantwortung fördert.

Göttinnen und ihre Bestimmungen

Pax

Pax ist die römische Friedensgöttin. Sie steht für Ausgleich, Harmonie und die Fähigkeit, stabile Beziehungen aufzubauen.

Themen

• Frieden
• Versöhnung
• Gemeinschaft
• Ausgleich

Eir

In der nordischen Tradition gilt Eir als Göttin der Heilung. Sie ergänzt die Qualitäten der Pax, da Frieden oft dort entsteht, wo Heilung und Versöhnung möglich werden.

Themen

• Heilung
• Fürsorge
• Regeneration
• innere Balance

Bräuche und spirituelle Haltung

• Friedensmeditationen
• Gespräche zur Klärung von Konflikten
• Dankbarkeit für gelungene Beziehungen
• Formulieren von Friedenswünschen für das eigene Umfeld
• bewusste Pflege von Harmonie und Ausgleich

Die spirituelle Haltung dieses Tages ist geprägt von Achtsamkeit, Respekt, Ausgleich und dem Bewusstsein, dass Frieden im Inneren beginnt und sich nach außen entfaltet.